ہماری شعور کے لائق نہیں لڑائیاں

میرا روح

پختگی اس بات کا نام نہیں کہ ہم ہر موقع پر جواب دینے کی صلاحیت رکھتے ہوں، بلکہ پختگی اس حکمت کا نام ہے جو ہمیں بتاتی ہے کہ کب جواب دینا ضروری ہے اور کب خاموشی ہماری اندرونی سکون کی فتح ہے۔

لفظوں کے بے مقصد استعمال کے اس دور میں، کلمے کی قدر کم ہو گئی ہے، اور ردِ عمل سوچ سے پہلے آ گیا ہے، اور جلد بازی سستیِ عمل سے زیادہ قریب ہے، حتیٰ کہ بات کو اس کی سچائی اور گہرائی کی بجائے اس کے جلد ادا ہونے اور پھیلنے کی گونج کے لحاظ سے ناپا جانے لگا ہے۔

اس مظہر کے پھیلاؤ کے ساتھ، سوشل میڈیا پلیٹ فارمز وہ میدان بن گئے ہیں جہاں ردِ عمل کی دوڑ لگی ہوئی ہے، اور حکمتِ سستیِ عمل کی جگہ جلد بازی نے لے لی ہے، جو سمجھ بوجھ اور غور و فکر کے نقصان پر ہوئی ہے۔

اس الجھن کے درمیان، خاموشی کی قدر ایک عجز کے بجائے حکمت کے طور پر اور سستیِ عمل ایک کمزوری کے بجائے پختگی کے طور پر سامنے آتی ہے؛ کیونکہ کلمہ چھوٹی عقلوں کے سامنے ضائع ہو سکتا ہے، اور خاموشی ایسے بے سود بحث سے بلند تر ہو جاتی ہے۔

قرآن مجید نے ہمیں اس بلند معنی کی طرف رہنمائی کی ہے جہاں اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: "اور جب جاہل ان سے بات کرتے تو وہ سلام کہتے" (سورۃ الفرقان: 63)۔

ہمیں خاموشی کو ایک اخلاقی اور روحانی طریقہ کار کے طور پر سیکھنے کی ضرورت ہے، نہ کہ کمزوری کی قید، اور نہ ہی عاجزی کا پردہ، بلکہ ایک آگاہانہ انتخاب ہے تاکہ ایسی بے مقصد بحثوں میں حصہ نہ لیا جائے جو ہماری وجود کی جڑوں کو متاثر نہ کرتی ہوں اور نہ ہی ہماری آگاہی میں کوئی اضافہ کرتی ہوں۔

کچھ غیر منصوبہ بند جذبات، اور کچھ ایسے رویے ہیں جن کی پروا کرنے کی ضرورت نہیں، اور کچھ حاشیائی واقعات ہیں جو دل میں غصے کے طوفان کھڑے کر دیتے ہیں، جس سے توانائی ضائع ہوتی ہے اور سکون بکھر جاتا ہے۔ یہاں انتخاب کی حکمت اس تمیز میں ظاہر ہوتی ہے کہ کس چیز کا سامنا کرنا چاہیے اور کس چیز کو نظر انداز کرنا چاہیے۔

جو خاموشی اختیار کرتا ہے وہ حق سے منہ نہیں موڑتا، اور نہ ہی باطل کے ساتھ سازش کرتا ہے، بلکہ وہ آگاہ ہے کہ کچھ بحثیں سمجھ بوجھ تک نہیں پہنچاتیں، اور ایک بے سود گفتگو سے پیچھے ہٹنا عجز نہیں بلکہ حکمت ہے، کیونکہ ہر عقل کو دلیل قائل نہیں کر سکتی۔

خاموشی اپنی جگہ پر چیزوں کی بے ارزشی سے بلند ہو کر ایک شریفانہ رویہ ہے؛ یہ ہماری ہر جھگڑے میں شامل ہونے کی خواہش کو نظر انداز کرنا ہے، اور مواقع کو ایسی سبق آموز چیزوں میں بدلنا ہے جو ہماری روحوں کو پاک کرتی ہیں، نہ کہ وہ میدان جن میں ہم اپنی اندرونی سکون کو ضائع کرتے ہیں۔

ہر خاموش شخص ہارا ہوا نہیں ہوتا، اور نہ ہی جو پیچھے ہٹتا ہے وہ عاجز ہے؛ وہ جواب دینے کی صلاحیت رکھ سکتا ہے، لیکن وہ جانتا ہے کہ کچھ جنگیں اس کی آگاہی کے لائق نہیں ہیں۔ اسی مفہوم میں رضوی عاشور کہتی ہیں: "... لیکن میں اس حد تک پختگی کو پہنچ چکی ہوں جو مجھے اس جنگ میں تمیز کرنے کی اجازت دیتی ہے جو اپنے مقاصد حاصل کر سکتی ہے، اور ان جنگوں میں جو لڑنے کی بے سود ہیں۔"

یہ حکمت تجربے کے سالوں کو مختصر کر دیتی ہے؛ پختگی ہمیں صرف جنگ لڑنے کی صلاحیت نہیں دیتی، بلکہ ہمیں انتخاب کی بصیرت عطا کرتی ہے، اور ہمیں سکھاتی ہے کہ بہادری کا دارومدار جھگڑوں کی تعداد پر نہیں ہوتا۔

زندگی کے سفر میں ہم دیکھتے ہیں کہ بہت سے اختلافات اور ٹکراؤ اس سارے زوالِ توانائی کے مستحق نہیں تھے؛ ہم نے اپنی جانوں کو ان تفصیلات میں تھکایا جو ہمارے زندگی میں کچھ بھی شامل نہیں کرتیں، اور ہم نے اپنا وقت ایسے نظریات کو ثابت کرنے میں ضائع کیا جو سمجھ میں آنے کا راستہ ہی نہیں رکھتے تھے۔

تو کیا ہوتا اگر ہم جلدی یہ سیکھ لیتے کہ کس چیز کا سامنا کرنا چاہیے اور کس چیز کو نظر انداز کرنا چاہیے، اور اگر ہم کسی بھی گفتگو میں شامل ہونے سے پہلے خود سے پوچھ لیتے: کیا یہ معاملہ میرے اندرونی سکون کو اس قدر ضائع کرنے کے مستحق ہے؟

یہ سوال سادہ لگ سکتا ہے، لیکن یہ ایک بڑے تبدیلی کی کنجی ہے؛ کیونکہ جب ہم اچھا انتخاب کرتے ہیں، تو ہم ہر صورتحال کو اس کے حجم سے زیادہ اہمیت دینا بند کر دیتے ہیں، اور سیکھتے ہیں کہ اپنی توانائی کو ان چیزوں کی طرف لگائیں جو ہمارے زندگی کو تعمیر کرتی ہیں، نہ کہ ان چیزوں کی طرف جو اسے برباد کرتی ہیں۔

حقیقی طاقت خود پر قابو پانے، عزتِ نفس کو برقرار رکھنے، اور ہر اس چیز سے اوپر اٹھنے میں ظاہر ہوتی ہے جو روح کی صفائی کو خراب کرتی ہے، نہ کہ دوسروں پر الفاظ کے ذریعے فتح پانے میں، بلکہ جواب دینے کی خواہش کو روکنے میں جب ہم اس کی بے معنویت کو سمجھ لیتے ہیں۔

خاموشی ہمیں یہ سکھاتی ہے کہ اپنے جذبات کو کیسے قابو میں لایا جائے، اور بے مقصد باتوں کی لہروں کو اپنے روح کے ساحلوں سے دور ٹوٹنے دیا جائے، تاکہ ہم انہیں اپنا سکون نہ دیں جو وہ مستحق نہیں ہیں۔

آخر میں، خاموشی کا مطلب صورتحال سے غائب ہونا نہیں، بلکہ ایک آگاہ موجودگی ہے جو خوف یا کمزوری سے نہیں، بلکہ حکمت اور بلندِ دلِی سے پیدا ہوتی ہے۔ حقیقی بہادری یہ ہے کہ ہم اس جنگ کا انتخاب کریں جس کا سامنا کرنا چاہیے، اور اس میں کامیابی یہ ہو کہ ہم اسے نہ لڑیں۔

پختگی کا مطلب ہر چیز کا جواب دینا نہیں، بلکہ یہ جاننا ہے کہ کس چیز کا جواب دینا چاہیے اور کس چیز کو سکون سے چھوڑ دینا چاہیے۔

کویت کی مصنفہ