فضیلہ الشک

کیا «فضیلتِ شک» سے مراد ہے؟ مثبت شک، جو انکار یا عدمیت کی طرف نہیں لے جاتا، بلکہ سوالات اٹھانے اور ایسے جوابات کی تلاش کی طرف لے جاتا ہے جن سے عقل مطمئن ہو، یعنی «وہ شک جو یقین کی طرف لے جائے»۔ اور «مطلق حقیقت» اور انسان کی اسے حاصل کرنے کی محدود صلاحیت کے درمیان فرق ہے؛ یہاں شک ایک طریقہ کار کا ذریعہ ہے مفروضات کو چیلنج کرنے کے لیے، نہ کہ معنی کی انکار کے لیے۔ شک ہمیشہ علم کی کنجی رہا ہے اور امور کے پوشیدہ پہلوؤں کو آشکار کیا ہے۔ اگر شک نہ ہوتا، تو ہم، مثال کے طور پر، یہ نہ جانتے کہ اگر سمندروں میں ہماری ملاحات جاری رہتی تو ہمیں کیا ملتا، اور ہم نئے دنیاؤں اور براعظموں کی دریافت نہ کر پاتے، اور نہ ہی ہم، مہم جو شک کرنے والوں کی بدولت، جو مثال کے طور پر اس بات کو جاننے کی کوشش کرتے تھے کہ وہاں سے کون سی نیاں نکلتی ہیں جو ہمارے شہروں کو ہزاروں سال سے پار کرتی ہیں، بغیر اس سوال کے کہ ہم میں سے کوئی خود سے پوچھے؛ یہ تمام پانی کہاں سے آتا ہے؟ شک کو بعض شعبوں میں «فضیلت» کیوں سمجھا جاتا ہے؟ سائنسی طریقہ کار میں، فضیلت مسلسل شک میں ہے، جو مفروضات اور استنتاجات کو پیش کرتا ہے، کیونکہ تعصبات تحقیق کو دہائیوں تک گمراہ کر سکتے ہیں اگر انہیں چیلنج نہ کیا جائے۔ «تخلیقی شک» ترقی کے لیے ضروری ہے، یہ تحقیق اور جدت کو متحرک کرتا ہے، برعکس «تباہ کن شک» کے جو وسوسے اور دیگر کے موقف اور آراء میں شک میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ یہ تب مسئلہ بن جاتا ہے جب یہ عام اور ہمیشہ موجود ہو، جیسے کہ یہ کہنا: «میں کسی پر بھروسہ نہیں کرتا»، اور یہ ایک مستقل بد نیتی کا مفروضہ ہے۔ یہ وسواسی مجبوری یا دائمی شک کی شکلوں کا سبب بن سکتا ہے، اور ایسی صورت میں طبی مداخلت کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگر شک صرف وجود سے متعلق ایک عارضی وسوسہ ہے، تو بہتر ہے کہ اس میں مزید نہ جانا جائے، کیونکہ یہ سوال یا تسوال ممکن ہے کہ طریقہ کار کا نہ ہو، اور تحقیق اور ثبوت کے ذریعے حل پذیر نہ ہو۔ لہٰذا، «طریقہ کار کا شک» اور بیماری کا دائمی، مبالغہ آمیز، اور غیر مطمئن شک کے درمیان بنیادی فرق ہے؛ پہلا صحت مند، عارضی، ہدایت یافتہ، اور شواہد کے ذریعے حل پذیر ہے، جبکہ دوسرا نقصان دہ اور تباہ کن ہو سکتا ہے۔ اگر انسان ایسا قسم کا ہے جو خود شک کرتا ہے اور ہر چیز میں شک کرتا ہے، تو یہ عام طور پر، جیسا کہ سائنس نے ثابت کیا ہے، اس کی وجہ سے ہے کہ اس کا ذہانت کا درجہ دوسروں سے زیادہ ہے، اور یہ ایک حکیم شخص ہو سکتا ہے۔ اصول یہ ہے کہ بے وقوف ہمیشہ خود پر یقین رکھتے ہیں، جبکہ ذہین لوگ اپنے علم میں شک سے بھرے ہوتے ہیں۔ فلسفی برٹرنڈ راسل کہتے ہیں: جتنی زیادہ آپ کسی چیز کو جانتے ہیں، اتنی ہی آپ اس کے پوشیدہ پہلوؤں کو سمجھ پاتے ہیں۔ آپ استثنیات، احتیاطی نکات، اور ان مقامات کو دیکھ سکتے ہیں جہاں آپ غلط ہو سکتے ہیں۔ علم نایاب طور پر یقین کی نمائندگی کرتا ہے؛ یہ صرف اتنا ہی کہتا ہے کہ آپ وہ سوالات جانتے ہیں جو بعد میں اٹھانے چاہئیں۔ جاہل ان میں سے کسی چیز کا شکار نہیں ہوتا، اس کے لیے دنیا سادہ اور واضح ہے کیونکہ اس میں ضروری تفصیلات کی کمی ہے۔ اس طرح، اندر سے، جاہلی یقین کی لگتی ہے، اور مسئلہ یہ ہے کہ جدید دنیا درستگی پر اعتماد کو انعام دیتی ہے۔ سخت بحث میں، وہ شخص جسے شک نہیں ہوتا، اس شخص سے زیادہ قائل کرتا ہے جو تمام آراء کا موازنہ کرتا ہے۔ اس طرح، بے وقوف اور متعصبین کو پلیٹ فارم اور توجہ دی جاتی ہے، جبکہ مفکرین کو حاشیے پر دھکیل دیا جاتا ہے اور ان کا بائیکاٹ کیا جاتا ہے۔ بالکل اسی طرح، ایک ملک فخر کے ساتھ خندق کی طرف بڑھ سکتا ہے۔ لہٰذا، بعض لوگ سمجھتے ہیں کہ اگر ہم کسی ایسے شخص سے ملتے ہیں جو یقین کی حد تک خود پر یقین رکھتا ہے، تو ہمیں اسے فخر کا دعویٰ نہیں سمجھنا چاہیے، بلکہ اسے ایک انتباہ کی علامت سمجھنا چاہیے۔ اور اگر ہم کسی ایسے شخص سے ملتے ہیں جو شک سے بھرا ہے، تو ہمیں اسے تعریف کا مستحق سمجھنا چاہیے، کیونکہ شک حکمت کی آواز ہے۔ احمد الصراف