رائے: جائز جرائم

جب ہم لفظ «جرم» سنتے ہیں، تو ہمارا ذہن فوراً قتل، چوری یا دھوکہ دہی کی طرف جاتا ہے؛ وہ مادی اور ملموس اعمال جن کے لیے پولیس کے افسران حرکت میں آتے ہیں، عدالتی کمرے کھلتے ہیں اور وکلاء قطاروں میں کھڑے ہو جاتے ہیں تاکہ قاضی آخر میں قصاص کا حکم صادر کر سکے۔ لیکن انسانی تعلقات کی گہرائی میں، دوسرے قسم کے جرائم بھی ہوتے ہیں؛ پوشیدہ جرائم جو روزانہ انتہائی وحشتناک انداز میں سرزد ہوتے ہیں، جن کی وجہ سے مظلوموں کی زندگیاں الٹ جاتی ہیں، پھر بھی ارتکابِ جرم کرنے والا آزاد و بے باک رہتا ہے، پوری مسکراہٹ کے ساتھ ہنستا ہے، کیونکہ یہ سادہ سی بات ہے کہ قانون ان جرائم پر کوئی سزا نہیں دیتا۔

زمینی قانون جسمانی زیادتی کے واقعے کے لیے گواہوں اور ثبوتوں کا مطالبہ کرتا ہے، لیکن یہ اندھا ہے اور وہ اندرونی چیخ کو نہیں سنتا جب کوئی مظلوم اپنے قریبی رشتہ دار کے انکار یا دوست کی دغا کا سامنا کرتا ہے۔ یہ ایک ایسا قانون ہے جو مکمل طور پر عاجز ہے تاکہ ان لوگوں کا مقدمہ چلا سکے جنہوں نے آپ کی عمر کے کئی سال چرائے، جنہوں نے زندگی کے آپ کے خوبصورت نظریے کو خراب کیا، اور جنہوں نے آپ کے جلتے ہوئے شوق کو ٹھنڈے راکھ میں بدل دیا۔ یہی خوفناک خلا درحقیقت وہ چیز ہے جو مجرموں کو بغیر کسی روک ٹوک کے مزید بڑھنے پر مجبور کرتی ہے۔

اور اگر ہم ان جرائم کی تلخی کی گہرائی کو سمجھنا چاہتے ہیں، تو فیودور داستایفسکی کی ناول «ایڈل» (The Idiot) میں لکھی گئی ان سطحوں پر غور کرنا کافی ہے۔ ان سطحوں میں ہمیں کوئی ایسا مجرمانہ جرم نظر نہیں آتا جس پر عدالتی سزا ہو، بلکہ ہمیں «مشکین» ملتا ہے؛ وہ پاک، نیک اور انتہائی سچا انسان، جسے قسمت نے خود غرضی، دھوکہ دہی اور تنگ نظری مفادات سے آلودہ معاشرے میں پھینک دیا۔ اس نے دنیا کی اس پاکیزگی کو گلے نہیں لگایا، بلکہ اسے کھا گئے۔ انہوں نے اس کی نیک بختی کو کمزوری کے طور پر استعمال کیا، اس کے جذبات کے ساتھ کھیلے، اور شدت سے اس کی نفسیاتی توانائی کو ضائع کیا، جس کے نتیجے میں وہ آخر کار پاگل پن اور عقل کے فقدان کا شکار ہو گیا۔

معاشرے نے «مشکین» کے ساتھ ایک مکمل ارکان والا قتل کا جرم سرزد کیا، لیکن یہ اس کے جسم کے بجائے اس کی روح اور عقل کو نشانہ بنایا۔ ایک ایسے منظر میں جو درد کو سمیٹتا ہے جو آپ ان لوگوں سے آتا ہے جن کے لیے آپ نے اپنے دل کے دروازے کھولے تھے، داستایفسکی کہتے ہیں: «مجھے جس چیز سے عذاب اور تباہی کا سامنا ہے، وہ یہ ہے کہ میں ان کے لیے ایک غریب تھا، اس پوری دنیا کے لیے جو مجھے مسکرا کر کاٹ رہی ہے، میں بالکل ایک غریب تھا۔»

یہی «اخلاقی زوال» جس نے «مشکین» کو توڑ دیا، وہی روزمرہ کا درد ہے جو ہماری موجودہ حقیقت میں لاکھوں انسان نگل رہے ہیں۔ یہ وہ پوشیدہ ہتھیار ہے جو بند دروازوں کے پیچھے قانونی حیثیت رکھتا ہے، جو جذبات کی نفی، جھوٹے محبت کے نقاب پہننے، کڑوا ناکامی، ضرورت کے سب سے اندھیرے لمحات میں اچانک بھاگنے، اور دوسروں کی توانائی کو ضائع کرنے کے بعد انہیں بغیر کسی پشیمانی کی نظر کے سڑک کے کنارے پھینک دینے میں ظاہر ہوتا ہے۔

وہ جرائم ہیں جو قانونی نصوص میں سمٹتی نہیں ہیں، اور جنہیں قانونی اصولوں کی روشنی میں بھی واضح نہیں کیا جا سکتا؛ اور عدلیہ کی ذہانت بھی ان کے سامنے حیران و پریشان کھڑی رہ جاتی ہے، کیونکہ یہ جرائم ان خالی جگہوں میں انجام پاتے ہیں جہاں قانون کی رسائی ناممکن ہوتی ہے۔ ایسی جگہوں پر نقصان ایسے چہروں کے پیچھے چھپ جاتا ہے جن کے خلاف کوئی صریح قانونی دفعہ موجود نہیں ہوتی، حالانکہ حقیقت انہیں مجرم ٹھہراتی ہے۔ اخلاقی زوال کی سب سے خطرناک صورت یہ ہے کہ انسان دوسروں کے خلاف جرم اس طرح انجام دے کہ نہ وہ خود، اور نہ ہی اس کے اردگرد کا معاشرہ اسے مجرم سمجھے۔ جب جرم کا اعتراف غائب ہو جائے، تو اس میں اضافہ اس کا قدرتی تسلسل بن جاتا ہے، اور نقصان دہ رویہ ایسا عمل بن جاتا ہے جس کا جواب دینے والا کوئی نہیں ہوتا؛ بلکہ معاشرہ اس رویے کے ساتھ ہم آہنگ ہو جاتا ہے اور اسے عادی بن جاتا ہے۔ اگرچہ قرآن مجید نے ہمیں اعلیٰ اخلاقیات کی ترغیب دی ہے، اور احسان، دوسروں کا احترام اور ان کی عزتِ نفس کی حفاظت کی دعوت دی ہے، تاہم جدید دور کی دردناک حقیقت یہ ہے کہ بہت سے لوگ قرآن کی دعوت دی گئی اقدار کی خلاف ورزی کرنے سے زیادہ قانون کی خلاف ورزی کرنے سے ڈرتے ہیں۔ وہ سزا کے خوف سے ضوابط پر عمل پیرا رہتے ہیں، لیکن اخلاقی حدود کی پامالی کرتے ہوئے بھی پلک جھپکتے نہیں ہیں، گویا انسانی نگرانی کی عدم موجودگی انہیں دوسروں کو نقصان پہنچانے کا حق دے دیتی ہے۔ اس قسم کی جرائم کے شکار افراد کے پاس آسمانی انصاف کی امید اور وقت کی تسلی بخش یادوں کے سوا اور کوئی پناہ گاہ نہیں ہوتی۔