رقم درست ہے… لیکن غلط ہے

شاید یہ عدد آخری اعشاریہ تک حقیقی ہو، پھر بھی ہمیں غلط فیصلے کی طرف لے جائے۔ اعداد جھوٹے ہونے پر اپنی بے گناہی نہیں کھوते؛ بلہ وہ اس وقت کھو سکتے ہیں جب انہیں اس سیاق و سباق سے نکال لیا جائے جو انہیں معنی دیتا تھا، اور ان سے ایسے سوال کا جواب مانگا جائے جس کے لیے انہیں جمع نہیں کیا گیا تھا۔ میں «حقیقی» اور «درست» کو ریاضیاتی معنوں میں استعمال نہیں کر رہا، بلہ معلومات کی صداقت اور ان پر استدلال کی درستگی کے درمیان فرق کر رہا ہوں: حقیقت معلومات کا صفت ہے، جبکہ درستگی اس تعلق کی صفت ہے جو ہم معلومات اور نتیجے کے درمیان قائم کرتے ہیں۔ تیل کے بیرل کی قیمت میں حقیقی اضافہ ہو سکتا ہے، لیکن اس سے عمومی بجٹ کی بہتری کا استدلال کرنا مطلق طور پر درست نہیں ہے۔ اثر پیدا کرنے کا انحصار پیداوار کے حجم، توازن کی قیمت، اخراجات، عہدوں اور ماپنے کے دورانیے پر ہے۔ عدد نے جھوٹ نہیں بولا، لیکن ہم نے اسے اس مقدمے میں گواہی دی جس کے باقی گواہوں کو سنایا ہی نہیں گیا۔ یہاں سے اس عقل کا مسئلہ شروع ہوتا ہے جو قدر کو دیکھتی ہے، لیکن اس نظام کو نہیں دیکھتی جس کے اندر یہ عمل کرتا ہے۔ اسٹیٹسٹیشن فرانسس اینسکمب نے چار ڈیٹا سیٹس تیار کیے جن کے اوسط، تبدیلیاں اور تعلق ایک جیسے تھے، لیکن ان کے چارٹس نے واضح طور پر چار مختلف نمونے ظاہر کیے۔[1] حسابات غلط نہیں تھے؛ ان پر اکتفاء کرنا ہی غلطی تھی۔ اسی لیے معاشی تعاون و ترقیاتی تنظیم (OECD) صرف درستگی کو اعداد و شمار کی معیاری معیار کے مترادف نہیں سمجھتی، بلہ اس میں ملاءمہ، قابلِ اعتمادیت، وقت، قابلِ فہمی اور یکسانیت کو بھی شامل کرتی ہے۔[2] درست عدد غلط سوال کے جواب میں کم قدر ہو سکتا ہے۔ اور یہ اصول صرف اعداد تک محدود نہیں ہے: حقیقی تصویر کاٹ کر پیش کی جا سکتی ہے، درست جملہ اپنے سیاق و سباق سے نکال لیا جا سکتا ہے، حقیقی طبی علامات بیماری کی تشخیص کے لیے کافی نہیں ہیں، اور درست قانونی متن واقعے پر لاگو نہیں ہو سکتا۔ ٹورسکی اور کانیمان نے واضح کیا کہ نتائج کو مختلف شکلوں میں پیش کرنا لوگوں کے انتخاب کو بدل دیتا ہے۔[3] معلومات نہیں بدلیں؛ انہیں دیکھنے کا کھڑکی بدل گئی، اس لیے فیصلہ بدل گیا۔ اس طرح حصہ سچ ہو سکتا ہے، جبکہ اس سے بنائی گئی تصویر جھوٹ ہو سکتی ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: {وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرّسُولِ وَإِلَى? أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ}۔ الطبری نے اس کی تفسیر میں خبر کو علماء کی طرف واپس کرنے کا ذکر کیا، اور مستنبطین کو ان لوگوں کے طور پر بیان کیا جو اس کے بارے میں تحقیق کرتے ہیں۔[4] اس میں ایک معنی ہے: معلومات کا پہنچنا اس کے معنی کو حاصل کرنے کے مترادف نہیں ہے۔ معلومات سب کے لیے حق ہے، لیکن اسے مخصوص فیصلے میں تبدیل کرنا ایک ذمہ داری ہے جس کے اپنے اوزار ہیں؛ کیونکہ خبر ایک ہی بار پہنچتی ہے، لیکن اس کا معنی صرف اس کے گرد و پیش کے بارے میں پوچھنے کے بعد ہی نکالا جا سکتا ہے۔ اس لیے میں معلومات پر استدلال کی درستگی کے لیے ایک معیار تجویز کرتا ہوں: ماخذ کی حقیقت، دلالت کی درستگی، سیاق و سباق کی مکملیت، مؤثر عوامل کی موجودگی، معلومات اور سوال کے درمیان تعلق، اور نتیجے کی اس بات کے ساتھ مطابقت جو اس سے ثابت ہوتی ہے۔ اگر ان میں سے کوئی ایک بھی متاثر ہو، تو فیصلے کو معلق رکھنا یا اسے اس حد تک محدود کرنا ضروری ہے جو ہم جانتے ہیں۔ سب سے خطرناک فیصلے وہ نہیں جو جھوٹ پر مبنی ہیں؛ بلہ وہ ہیں جو ایک تنہا حقیقت پر مبنی ہیں جبکہ باقی حقیقت غائب ہے۔ اور حقیقی معلومات صرف اس لیے درست فیصلے میں تبدیل نہیں ہوتی کیونکہ ہم نے اسے پہلے پایا ہے۔