عارف کی سادگی کے مقابلے میں ہم کہاں ہیں؟

ایک سادگی ہے جو علم سے پہلے آتی ہے، اور ایک دوسری سادگی ہے جس تک ہم صرف علم کے بعد پہنچ پاتے ہیں۔ ان دونوں کے درمیان سوالات، شک اور امکانات کا ایک طویل سفر ہے، جو المتنبی کے مشہور شعر کو محض ایک شاعرانہ حکمت سے زیادہ معنی بخشتا ہے:

علم دنیا کو اتنا ہی پیچیدہ نہیں بناتا جتنا کہ وہ پہلے سے موجود پیچیدگیوں کو ظاہر کرتا ہے، جنہیں ہم نہیں دیکھ پاتے تھے۔

مثال کے طور پر، ماہر ڈاکٹر ایک سادہ علامت کے پیچھے امکانات اور تشخیصات کی ایک سلسلہ وار فہرست دیکھ سکتا ہے، جبکہ مريض مطمئن ہو کر چلا جاتا ہے کیونکہ وہ ان چیزوں سے واقف نہیں ہوتا۔ تجربہ کار انجینر بھی ایسے منصوبے کے سامنے کھڑا ہو سکتا ہے جو دوسروں کو آسان لگتا ہو، لیکن وہ مٹی، بوجھ، حفاظت، لاگت، نفاذ میں غلطیوں اور ناکامی کے امکانات کو دیکھتا ہے۔ جیسے جیسے علم وسیع ہوتا ہے، اسی تناسب سے سوچنے کے لائق چیزوں کا دائرہ بھی وسیع ہوتا جاتا ہے۔

لیکن سب سے خوبصورت تضاد علم کے اعلیٰ مراحل میں شروع ہوتا ہے، جب عقل اپنی خودِ علمیت کی حدود کو دریافت کرتی ہے۔

بیسویں صدی میں، ریاضی دان اور منطقیہ کورت گڈیل نے انتہائی اہم کام کیا، انہوں نے عدمِ تکمیل کے قضایا (Incompleteness Theorems) کے ذریعے یہ ثابت کیا کہ اتنے طاقتور رسمی نظام جن میں اندرونی حدود ہوتی ہیں، مخصوص شرائط کے تحت ایسے مسائل موجود ہوتے ہیں جنہیں خود اس نظام کے اندر سے ثابت یا رد نہیں کیا جا سکتا۔ گڈیل انسان کی عقل کی عاجزی کا اعلان نہیں کر رہے تھے، بلکہ یہ ظاہر کر رہے تھے کہ ہمارے سب سے سخت اور منطقی آلات بھی ہمیں مطلق تکمیل نہیں دیتے۔

اس سے قرون پہلے، ابو حامد غزالی نے تجربے کو ایک مختلف زاویے سے کیا۔ وہ فقہ، منطق، کلام اور فلسفے میں ایک گہرے عالم تھے، لیکن خود علم نے انہیں گہرے شک کے بحران کی طرف دھکیل دیا۔ وہ اب یہ نہیں پوچھتے تھے کہ "میں کیا جانتا ہوں؟" بلکہ انہوں نے زیادہ مشکل سوال اٹھایا: "میں یہ کیسے یقین سے کہہ سکتا ہوں کہ جو میں جانتا ہوں وہ یقینی ہے؟"

غزالی نے علم کے ذرائع کا جائزہ لیا، مسلمہ باتوں پر شک کیا، اور ان کا انجام عقل کی نفی تک نہیں، بلکہ اس ادراک تک پہنچا کہ عقل کا ایک خاص دائرہ اور حدود ہیں، اور ایک عظیم آلے کے پاس ہونا اس بات کا متقاضی نہیں کہ وہ ہر حقیقت کو احاطہ کر سکے۔

اور یہاں ہمارا علم کے ساتھ تعلق بدل جاتا ہے۔ ابتدا میں ہم اس لیے سادگی اختیار کرتے ہیں کیونکہ ہم پیچیدگی نہیں دیکھ پاتے، پھر ہم سیکھتے ہیں، جس سے امکانات اور سوالات بڑھ جاتے ہیں۔ اور اگر ہم علم میں کافی دور تک چلے جائیں، تو ہم ایک دوسری سادگی تک پہنچ سکتے ہیں: یہ سکون جو اس شخص کو حاصل ہوتا ہے جو جان جاتا ہے کہ ہر سوال کا حتمی فیصلہ ممکن نہیں، اور ہر نامعلوم چیز کو کسی جواب سے بھرنا کوئی کمی نہیں ہے۔

تو ہم عارف کی سادگی سے کہاں ہیں؟ ایسے دور میں جہاں فوری رائے کا بکثرت استعمال ہوتا ہے اور یقین سوال سے زیادہ پرکشش لگتا ہے، شاید ہمیں "میں نہیں جانتا" کے قول کی قدر دوبارہ سمجھنے کی ضرورت ہے۔ علمی تواضع علم سے پیچھے ہٹنا نہیں، بلکہ اس کی پھل ہے، کیونکہ جو تھوڑا جانتا ہے وہ سوچ سکتا ہے کہ دنیا واضح ہے، لیکن جو علم میں گہرائی تک جاتا ہے، وہ محسوس کرتا ہے کہ اس کے آلات سے کتنی چیزیں پھسل جاتی ہیں۔

لہذا، شاید علم کی بلندی یہ نہ ہو کہ ہر چیز کا جواب ہمارے پاس ہو، بلکہ یہ ہو کہ اتنا علم ہو کہ ہم جان سکیں کہ ہمارا علم کہاں ختم ہوتا ہے۔ یہ نادان کی سادگی نہیں، بلکہ عارف کی سادگی ہے: جس نے پیچیدگیوں کو عبور کر لیا ہو اور یقین کا دعویٰ کرنے کی ضرورت محسوس نہ کرتا ہو۔