बायाँ पन्था, इस्लामिक भाइरन र इंद्रधनुष!

युरोपमा एक चरमपन्थी वामपन्थीले चर्चको राजनीतिमा हस्तक्षेपको विरोध गर्दै महिला र समलिंगीहरूको अधिकार तथा व्यक्तिगत स्वतन्त्रताको रक्षा कसरी गर्न सक्छ, र एक संरक्षणात्मक इस्लामिक समूह, जस्तै मुस्लिम ब्रदरहुड, सँग सहानुभूतिपूर्वक उभिने कसरी सम्भव हुन्छ, जसले धार्मिक आधारमा चल्ने एउटा राजनीतिक परियोजनालाई अंगीकार गरेको छ? यो विरोधाभास केवल अस्थायी राजनीतिक विचलन मात्र होइन, बरु पश्चिमी वामपन्थका केही धाराहरूको चिन्तन शैलीमा गहिरो परिवर्तन हो। ऐतिहासिक रूपमा, वामपन्थले आर्थिक, वर्गीय वा धार्मिक रूपका कुनै पनि प्रकारको प्रभुत्वबाट मुक्ति पाउने विचारमा आधारित थियो। धार्मिक अधिकारको आलोचना मानव स्वतन्त्रता र स्वाधीनताको रक्षाका लागि आफ्नो संघर्षको एउटा आधारभूत अंग थियो। तर, रेडिकल वामपन्थका केही समूहहरूले वर्ग संघर्षमा केन्द्रित हुनेबाट क्रमशः पहिचान राजनीति, उपनिवेशवाद र पश्चिमी प्रभुत्वको विरोधतर्फ ध्यान फर्काए, जसका धेरै कारणहरू छन्, तर यहाँ स्थानको अभावका कारण तिनीहरूमा विस्तृत रूपमा छलफल गर्नु आवश्यक छैन। वामपन्थका लागि प्रश्न अब यो होइन कि यो आन्दोलनले कुन सिद्धान्तहरूको रक्षा गर्छ? बरु यो हो कि यो आन्दोलन कसको विरोधमा छ? र यहींबाट समस्या सुरु हुन्छ, किनकि मुस्लिम ब्रदरहुड र रेडिकल वामपन्थ स्वतन्त्रता, समानता वा राज्यको प्रकृतिबारे एउटै दृष्टिकोण साझा गर्दैनन्। वास्तवमा, तिनीहरूबीच गहिरो भिन्नताहरू छन् जसलाई पार गर्न गाह्रो छ। तर, दुवै अमेरिकी र इजरायली नीति तथा पश्चिमी प्रभावको विरोधमा एकजुट हुन सक्छन्। यसरी, साझा शत्रु बौद्धिक विरोधाभासभन्दा बलियो बनेको छ, र राजनीति सिद्धान्तहरूको संघर्षबाट शिविरहरू बीचको खडा हुने प्रक्रियामा परिणत भएको छ। पहिचान राजनीतिप्रतिको मोहका कारण, केही वामपन्थीहरूले राजनीतिक इस्लामलाई दमन वा विस्थापित मुस्लिम समुदायहरूको प्राकृतिक विस्तारको रूपमा हेर्न थालेका छन्। यहाँ मुस्लिमहरूलाई नस्लवाद विरुद्ध बचाउने न्यायोचित प्रयास र तिनीहरूको प्रतिनिधित्व दाबी गर्ने राजनीतिक संगठनहरू, जस्तै मुस्लिम ब्रदरहुड, को रक्षा गर्ने बीच भ्रम सृजना भएको छ। मुस्लिम ब्रदरहुडको आलोचना गर्नु इस्लामको आलोचना गर्नु होइन, र तिनीहरूको राजनीतिक परियोजनालाई अस्वीकार गर्नु मुस्लिमहरूप्रति द्वेष होइन।

अर्कोतर्फ, इस्लामवादीहरूको स्थिति पनि प्राग्यातिक गणनाहरूबाट खाली छैन। संरक्षणात्मक इस्लामवादी आन्दोलनहरूले पश्चिमका धर्मनिरपेक्ष र वामपन्थी शक्तिहरूसँग सहकार्य गर्न चाहन्छन्, र वास्तवमा त्यस्तो सहकार्य गरिसकेका छन्, भले सामाजिक आधारभूत विषयहरूमा तिनीहरूको मतभेद रहेको छ। जसलाई बौद्धिक विरोधाभास जस्तो देखिन्छ, त्यो वास्तवमा राजनीतिक अवसरमा परिणत भएको छ: वामपन्थीहरूले आफ्ना विरोधात्मक लडाइँहरूमा सहयोगीहरू पाउँछन्, र इस्लामवादीहरूले उपस्थिति र राजनीतिक वैधताका लागि थप ठाउँ पाउँछन्। मेरो धारणा अनुसार, यो गठबन्धनको वास्तविक परीक्षण अधिकार र स्वतन्त्रताको विषयमा कुरा गर्दा देखिन्छ। यदि वामपन्थीले युरोपेली समाजमा संरक्षणात्मक ईसाई मूल्यहरू थोपर्न अस्वीकार गर्छन् भने, किन उही मापदण्ड संरक्षणात्मक इस्लामवादी परियोजनामा लागू नगर्ने? र जब यसको खतरा हुने पक्ष साम्राज्यवादविरोधी शिविरसँग सम्बन्धित मानिन्छ, तब महिलाको स्वतन्त्रता, समानता र अल्पसंख्यकहरूको अधिकारहरू द्वितीयक बनिरहन्छन्? निश्चय नै, सबै वामपन्थी फिलिस्तीनीहरूसँग सहानुभूति राख्नेहरू इस्लामिक भाइहरू वा 'हमास' को समर्थक हुँदैनन्, र मुस्लिमहरूको रक्षा गर्ने सबै कुरा राजनीतिक इस्लामसँगको गठबन्धन हुँदैन। तर यो आवश्यक भेदले वास्तविक राजनीतिक गठबन्धनहरूको अस्तित्वलाई खारेज गर्दैन, जसको आलोचना र जवाफदेहिता आवश्यक छ। अन्त्यमा समस्या यो होइन कि वामपन्थीहरू आफूसँग फरक मत राख्नेहरूसँग गठबन्धन गर्छन्; किनकि राजनीतिमा अस्थायी गठबन्धनहरू परिचित हुन्छन्। समस्या तब सुरु हुन्छ जब राजनीतिक गठबन्धन बौद्धिक मौनता र अवसरवादितामा परिणत हुन्छ। युरोप र अमेरिकाका इस्लामिक भाइहरूले आफ्नो मूल समाजमा आफैंले विरोध गर्ने मूल्यहरूको रक्षा गर्ने वामपन्थी शक्तिहरूसँग गठबन्धन गर्नु स्पष्ट अवसरवाद हो; यस्तो अवसरवाद जहाँ सिद्धान्तहरू मात्र हितको साधन बन्छन्: जब आवश्यक हुन्छ स्वतन्त्रताको माग गर्छन्, र जब यो आफ्नो राजनीतिक परियोजनाको अवरोध बन्छ, तब त्यसमा प्रतिबन्ध लगाउँछन्। डा. मोहम्मद अल-वहैब