अरब-इरानको जटिल सम्बन्ध जारी

तेहरान विश्वविद्यालयका सुधारवादी चिन्तक सद्दिक जेबाका अनुसार, “हामी ईरानीहरूले अरबहरुसँग हाम्रो ऐतिहासिक पराजय, विशेष गरी १४०० वर्ष अघि भएको कद्सीयाको युद्धको हार, अझै बिर्सिन सकेका छैनौं। हाम्रो गहिराइमा अरबहरुप्रति लुकेको द्वेष र कटुता अझै बाँकी छ, जुन राखमुनि बल्दै रहेको आगो जस्तो छ, जसले अवसर पाउँदा नै ज्वाला रूपमा परिणत हुन्छ। बुद्धिजीवीहरूले अरबहरूलाई घृणा गर्छन्, धार्मिक मानिसहरू पनि उनीहरूबाट टाढा रहन्छन्। धेरै ईरानीहरूमा अरब प्रतीकहरूप्रतिको द्वेष र कटुता वास्तवमा अरबहरूप्रतिको घृणाको अर्को पक्ष हो।”

सरकारी पत्राचार र कुराकानीमा अरबी शब्दहरूको व्यापक प्रयोग भए तापनि, यो भाषिक उपस्थितिले सांस्कृतिक स्वीकृति वा अरबप्रतिको आत्मसात्करण जनाउँदैन; बरु, विपरित तथ्य नै सत्यतर्फ झुकाव राख्छ। ईरानीहरूले अरबी शब्दहरू प्रयोग गर्न बाध्य महसुस गर्छन्, र शाह र अन्य शासकहरूले यी शब्दहरूलाई ‘फारसीकरण’ गर्ने, अर्थात् जसरी पनि फारसी शब्दहरूले प्रतिस्थापन गर्ने प्रयास गरेका थिए।

ईरानीहरूले इस्लामलाई स्वीकार गरेका थिए भन्ने तथ्यलाई बेवास्ता गर्दै, १४०० वर्ष पछि पनि इस्लामलाई राज्यको पहिचानको अभिन्न अंग (सरकार र जनता दुवैको) बनाउन सकेका छैनन्। यो भावनालाई कम गर्न, ईरानीहरूले बारम्बार यो दाबी गर्छन् कि इस्लामको भाषिक, धार्मिक र सांस्कृतिक विरासत ईरानीहरूले नै दिएको हो। उनीहरूले सयौं उदाहरणहरू प्रस्तुत गर्छन् जसले देखाउँछ कि प्रमाणित हदीसहरूको संकलन, इस्लामी मतान्तरहरूको स्थापना, र अरबी भाषाको व्याकरणको विकासमा संलग्न धेरैजसो, वा सबै, फारसी थिए। यसबाहेक, धेरैजसो ‘इस्लामी विद्वानहरू’ पनि फारसी थिए।

तर समस्या यो हो कि इरानको शासक वर्गले, सम्भवतः धेरैजसो इस्लामी देशहरूको विपरीत, आफ्नो शक्ति र वैधता—धार्मिक र संप्रदायिक—अरबी भाषा र धर्मबाट प्राप्त गर्दछ, तर आफ्नो “राष्ट्रवादी गर्व” को कारणले अरबहरूप्रति झुकाव राख्दैन र आफ्नो इतिहास तथा सभ्यताले आफूलाई आफूमाथि विजयी भएर लामो समयसम्म आफ्नो देश शासन गर्नेहरूभन्दा माथि स्थान दिन्छ भन्ने विश्वास गर्दछ। यसको अर्थ यो हो कि यो संघर्ष तिनीहरूभित्र सधैंका लागि रहन सक्छ। दुवै विपरीत पक्षहरू बीच समझदारी कायम गर्ने सबै प्रयासहरू असफल भएपछि, इरानले थप केही अरब देशहरूमा आंशिक रूपमा प्रत्यक्ष शासन चलाउन पनि सफल भएको थियो। यो सन्तुलन कायम गर्न, प्रोफेसर “मोहम्मद अल-रमिही” ले भन्छन् कि प्रणालीले दुईवटा समानान्तर बाटोहरू अपनाएको छ; पहिलो बाटो इरान बाहिर, विशेष गरी केही अरब देशहरूमा, संप्रदायिक पक्षलाई महत्त्व दिनु हो, जसले इस्लामिक गणतन्त्रको प्रभाव संप्रदायिक सदस्यता मार्फत फैलिएको देखाउँछ, र यो इरानी आन्तरिक दर्शकलाई शक्ति र विस्तारको प्रमाणको रूपमा प्रस्तुत गर्दछ। दोस्रो बाटो अरबहरूसँग राजनीतिक र मानसिक दूरी कायम राख्नु हो, वा “अरब” जस्ता नकारात्मक अर्थ बोक्ने शब्दहरू प्रयोग गर्नु हो, जुन कुरानिक शब्द हो र यसको मूल सन्दर्भमा इस्लामको मूल्यहरूबाट पछि परेका एक विशिष्ट समूहलाई जनाउन प्रयोग गरिएको थियो, तर पछि यसलाई राजनीतिक भाष्यलाई बढी सेवा गर्ने गरी, भाषिक वा धार्मिक शुद्धताभन्दा पर प्रयोग गरिएको छ। यो द्वैतले देखाउँछ कि संकट केवल बाह्य नीतिमा मात्र होइन, बरु राज्यको पहिचानको परिभाषामा पनि छ; के यो फारसी राष्ट्रवादी राज्य हो, वा राष्ट्रवादी सीमाहरू नाघ्ने धार्मिक राज्य हो, वा प्रभाव विस्तार गर्ने संप्रदायिक परियोजना हो? यी तीनवटा परियोजनाहरू एकै समयमा जोड्दा आधिकारिक भाष्य विरोधाभासले भरिएको छ। आश्चर्यजनक कुरा के हो भने, इरानी जनताको व्यापक अंशले यो दृष्टिकोण साझा गर्दैनन्। शिक्षित र सभ्य तहहरूले अघिल्लो प्रणाली पतनमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेका थिए र उनीहरूले विश्वसँग अन्तरक्रिया गर्ने र यसको उपलब्धिहरूबाट लाभ उठाउने आधुनिक राज्य निर्माणको आशा गरेका थिए।

तर क्रान्तिको मार्ग अर्को दिशामा मोडियो र धार्मिक संस्था तथा सुरक्षा निकायहरूको हितका लागि ती शक्तिहरूलाई पृष्ठभूमिमा धकेलियो। यसैले इस्लामिक गणतन्त्रले पहिचानको जटिलता समाधान गर्न सकेन; न त यसले स्थिर राष्ट्रिय राज्य निर्माण गर्न सके, न त आधुनिक युगसँग सहअस्तित्व कायम गर्न सक्ने धार्मिक मोडल प्रस्तुत गर्न सके, न त आफ्नो आसपास वा विश्वसँग सामान्य सम्बन्ध स्थापित गर्न सके। त्यसैले यसका बाह्य संकटहरू गहिरो आन्तरिक संकटको निरन्तरता देखिन्छन्, जुन एलिटेको असफलता हो—हामी कौन हौं? भन्ने प्रश्नको अन्तिम निर्णय गर्न नसक्नु। क्षेत्रका धेरै संघर्षहरूलाई इरानको राज्य पहिचानमा रहेको गहिरो अस्पष्टताबाट टाढा रहेर बुझ्न सकिँदैन। यो अस्पष्टताले राजनीतिक निर्णयलाई राष्ट्रवाद, धर्म र क्रान्तिका बीचको अनिश्चिततामा फसाउँछ, जसले गर्दा राज्य आफैंसँग र अरूहरूसँग सुसंगत हुन सक्ने सन्तुलित परियोजना निर्माण गर्न असफल हुन्छ। अन्त्यमा: जब राज्यले आफूलाई परिभाषित गर्न असफल हुन्छ, तब प्रत्येक भिन्नतालाई शत्रुको रूपमा हेरिन्छ र संघर्ष आफ्नो अस्तित्व प्रमाणित गर्ने माध्यम बन्छ। भोलिको लेखको लागि। अहमद अस्-साराफ