संख्या सही छ… तर यो गल्ती हो

संख्या अन्तिम दशमलव अंकसम्म वास्तविक हुन सक्छ, तर यसले हामीलाई गलत निर्णयतिर लैजान सक्छ। संख्याहरू जब झुट्टा बनाइन्छन्, त्यसबेला तिनीहरूको निष्पक्षता गुमाउँदैनन्; तिनीहरूले आफ्नो अर्थ दिने परिस्थितिबाट जब छुट्टाइन्छन् र तिनीहरूको सङ्कलनको उद्देश्य नभएको प्रश्नको उत्तर दिने जिम्मेवारी दिइन्छ, त्यसबेला तिनीहरूले आफ्नो निष्पक्षता गुमाउन सक्छन्। म “वास्तविक” र “सही” शब्दहरूलाई गणितीय अर्थमा不用 गर्दैन, बरु म जानकारीको सत्यता र त्यसबाट तर्क गर्ने प्रक्रियाको वैधता बीचको भेद गर्दछु: सत्यता जानकारीको गुण हो, जबकि वैधता हामीले जानकारी र निष्कर्ष बीच बनाउने सम्बन्धको गुण हो। तेलको बरिलको मूल्य वास्तविक रूपमा बढ्न सक्छ, तर त्यसबाट सामान्य बजेटमा सुधार भयो भन्ने तर्क निरपेक्ष रूपमा सही हुँदैन। प्रभाव उत्पादनको मात्रा, सन्तुलन मूल्य, खर्च, प्रतिबद्धता र मापन अवधिमा निर्भर गर्दछ। संख्याले झूट बोलेन, तर हामीले त्यसलाई त्यसको बाँकी गवाहहरू सुनेको नभएको मुद्दामा गवाही दिने जिम्मा दियौं। यहाँ त्यो बुद्धिमा समस्या सुरु हुन्छ, जुन मान देख्छ, तर त्यसले काम गर्ने प्रणाली देख्दैन। सांख्यिकीविद् फ्रान्सिस एन्सकम्बले चार डाटासेटहरू बनाए, जसमा समान औसत, विचलन र सहसम्बन्धहरू थिए, तर तिनीहरूका चार्टहरूले स्पष्ट रूपमा चार फरक ढाँचाहरू देखाए।[1] गणनाहरू गलत थिएनन्; तिनीहरूमा मात्रै तृप्त हुनु नै गल्ती थियो। त्यसैले अर्थतत्त्विक सहकार्य र विकास संगठनले (OECD) सांख्यिकीको गुणस्तरलाई केवल सटीकतासँग मात्र तुलना गर्दैन, बरु यसमा उपयुक्तता, विश्वसनीयता, समय, व्याख्यायोग्यता र सुसंगतता पनि समावेश गर्दछ।[2] सटीक संख्याले गलत प्रश्नको उत्तर दिँदा कम महत्त्वपूर्ण हुन सक्छ। यो नियम केवल संख्यासम्म सीमित छैन: वास्तविक तस्वीर पनि काटिएको हुन सक्छ, सही वाक्य पनि सन्दर्भबाट छुट्टाइएको हुन सक्छ, वास्तविक रोगको लक्षणहरू पनि रोगको निदानका लागि पर्याप्त हुँदैनन्, र सही कानुनी पाठ पनि घटनामा लागू हुँदैन। ट्भेर्सकी र कानेमानले देखाए कि नतिजाहरूलाई फरक-फरक रूपमा प्रस्तुत गर्दा मानिसहरूको छनोट परिवर्तन हुन्छ।[3] जानकारी परिवर्तन भएन; त्यसलाई हेर्ने झ्याल परिवर्तन भयो, त्यसैले निर्णय परिवर्तन भयो। यसरी, भाग सत्य हुन सक्छ, तर हामीले त्यसबाट बनाएको चित्र झूट हुन सक्छ। त्यसैले परमेश्वरको वचन आउँछ: “र यदि उनीहरूले त्यसलाई रसूलसम्म र उनीहरूमध्येका अधिकारीसम्म फर्काएका भए, भने त्यसलाई उनीहरूबाट निकाल्नेले त्यसलाई जान्ने थिए।” तबरीले यसको व्याख्यामा खबरलाई विद्वानहरूसम्म फर्काउने कुरा उल्लेख गरे, र निकाल्नेहरूलाई त्यसबारे अनुसन्धान गर्ने व्यक्तिहरूको रूपमा वर्णन गरे।[4] यसमा अर्थ छ: जानकारीको पहुँच प्राप्त गर्नु यसको अर्थ प्राप्त गर्नुसँग बराबर छैन। जानकारी सबैको अधिकार हो, तर यसलाई विशेषज्ञ निर्णयमा रूपान्तरण गर्ने जिम्मेवारी यसका आफ्नै उपकरणहरू छन्; किनकि खबर एकपटकमा पुग्छ, तर यसको अर्थ यसको वरिपरि के छ भनेर सोधपुछ गरेपछि मात्र निकाल्न सकिन्छ। त्यसैले म जानकारीबाट तर्क गर्ने वैधताको लागि एक मापदण्ड प्रस्ताव गर्दछु: स्रोतको सत्यता, अर्थको सटीकता, सन्दर्भको पूर्णता, प्रभावकारी कारकहरूको उपस्थिति, जानकारी र प्रश्न बीचको सम्बन्ध, र नतिजाको त्यससँगको अनुकूलता जुन यसले प्रमाणित गर्दछ। यदि मध्ये कुनै एक बिग्रियो भने, निर्णयलाई स्थगित गर्नुपर्छ वा हामीले थाहा पाएको सीमाभित्र यसलाई सीमित गर्नुपर्छ। सबैभन्दा खतरनाक निर्णयहरू ती हुन् जुन झूटमा आधारित भए, तर ती हुन् जुन एउटा मात्र सत्यमा आधारित भए, जब बाँकी सत्यहरू हराइसकेका हुन्। वास्तविक जानकारीले हामीले पहिले भेटेका कारणले मात्र सही निर्णयमा परिणत हुँदैन।