क्या प्रत्येक क्षमाप्रार्थना शिष्टाचार हो?

कुछ क्षमाप्रार्थनाहरू क्षमा माग्दैनन्; तिनीहरू आफ्नो व्यक्तिगत अस्तित्वको अनुमति माग्छन्। हामी सोध्नु अघि लेख्छौं, आवश्यकता अघि भन्छौं, र त्यसपछि हामीले वाक्यलाई परिष्कृत गरिएको भन्ने कल्पना गर्छौं, जबकि हामीले कुनैले पनि सुन्नु अघि नै आफ्नो विरुद्ध फैसला गरिसकेका हुन्छौं। “झन्झटको लागि क्षमा चाहन्छु”, “मलाई थाहा छ कि म भारी छु”, “यदि तपाईंलाई कुनै समस्या छैन भने”; यी तीन साना वाक्यहरू हुन्, तर तिनीहरूले अनुरोधभन्दा बढी स्वीकारोक्ति बोक्न सक्छन्: अर्कोको समय बहुमूल्य छ, र हाम्रो समय अतिरिक्त छ; र उनको आवश्यकता प्राकृतिक छ, र हाम्रो आवश्यकता बोझ छ। यहाँको उद्देश्य स्वाद वा शालीनताको हक हनन गर्ने होइन, किनभने क्षति पुग्दा क्षमाप्रार्थना अनिवार्य हुन्छ, र अनुरोध गर्दा मीठोपन एक गुण हो; तर प्रश्न यो हो: हामीले केवल हाम्रो वैध आवश्यकताका लागि किन क्षमाप्रार्थना गर्छौं? विरोधाभास यो हो कि अत्यधिक क्षमाप्रार्थना सबै अवस्थामा निन्दायोग्य हुँदैन। एलिसन ब्रक्स, हेङशेन डाय र मोरिस श्विट्जरको एक अध्ययनले देखाएको छ कि जसमा कुनै व्यक्तिको नियन्त्रण वा जिम्मेवारी नभएको कुरा, जस्तै खराब मौसम, को लागि क्षमाप्रार्थना गर्दा विश्वास बढ्न सक्छ; किनभने यसले अर्कोको दुःख वा असुविधाप्रति सहानुभूति प्रकट गर्छ।[1] यो एक सूक्ष्म निष्कर्ष हो: क्षमाप्रार्थनाले भावना स्वीकार गर्दा सम्बन्धलाई सुन्दर बनाउँछ, तर यसले बोल्ने व्यक्तिको वैधता अस्वीकार गर्दा सम्बन्धलाई विकृत बनाउँछ। फरक लगभग शब्दिक छ, तर यसको मनोवैज्ञानिक प्रभाव पूर्ण छ। हरेक अनुरोधमा दुई मौन प्रश्नहरू हुन्छन्: मको आवश्यकता वैध छ? र अर्कोले यसलाई पूरा गर्न सक्छ? प्रारम्भिक क्षमाप्रार्थनाले दोस्रोको उत्तर आउनु अघि नै पहिलोको उत्तर नकारात्मक रूपमा दिन्छ। त्यसैले हामीले अनुरोधलाई मात्र सानो बनाएका हुँदैनौं; तर हामीले कुराकानी सुरु हुनु अघि नै यसको धारकलाई सानो बनाएका हुन्छौं। र दोहोर्‍याउने प्रक्रियामा, यो वाक्य पलायनको दैनिक अभ्यासमा परिणत हुन्छ: एक कर्मचारीले काम गर्न आवश्यक जानकारीको लागि क्षमाप्रार्थना गर्छ, एक मित्रले प्रश्नको लागि क्षमाप्रार्थना गर्छ, र एक रोगीले आफ्नो पीडा वर्णन गर्न चिकित्सकलाई क्षमाप्रार्थना गर्छ; जस्तै प्रश्न गर्ने अधिकार सुन्ने व्यक्तिको मनोद्वारा प्रदान गरिने विशेषाधिकार हो। र यहाँ भाषा पहिले आइनाको रूपमा, त्यसपछि ढाँचाको रूपमा काम गर्छ: यसले हाम्रो नाजुकताको वर्णन सुरु गर्छ, र त्यसपछि यसलाई पुनर्गठन गर्छ। त्यसैले हामीले सम्मानको रूपमा दोहोर्‍याउने कुरा हाम्रो चेतनामा सामाजिक श्रेणीको रूपमा स्थायी हुन सक्छ। हाम्रो लागि मूसाको खालिलसँगको वक्तव्यमा एक उच्च मापदण्ड छ: “के तपाईंले मलाई तपाईंले ज्ञात गरेको बुद्धिमानीको शिक्षा दिनुहुनेछ?”[2] सउदीले भन्नुभयो कि उनले “शालीनता र परामर्शको आधारमा” सोधे, र स्पष्ट पार्नुभयो कि उनको वाक्यमा शिक्षकको कृतज्ञताको स्वीकारोक्ति समावेश थियो।[2] शालीनताले प्रश्नकर्तालाई निरस्त गर्दैन, र आवश्यकताको स्पष्टताले सम्बोधित व्यक्तिलाई घटाउँदैन; विनम्रता र आत्म-अस्तित्व एकसाथ भेटिन्छन्, र यो दुवैलाई उच्च बनाउने शालीनता र एउटालाई निम्न बनाउने क्षमाप्रार्थना बीचको फरक हो। समाधान हाम्रो कुराबाट नरमता हटाउनु होइन, तर यसलाई उचित स्थानमा राख्नु हो: “झन्झटको लागि क्षमा चाहन्छु” भन्नुको सट्टा “तपाईंको समयको लागि धन्यवाद” भन्नु, अनुरोध स्पष्ट रूपमा प्रस्तुत गर्नु, र हामीले आफूलाई दोषी ठान्नु अघि नै अर्कोलाई स्वीकार वा अस्वीकार गर्ने अधिकार दिनु। शालीनता अर्कोको स्थानको सम्मान गर्नु हो, न कि त्यसबाट आफूलाई मिटाउनु हो। र सबैले बढी क्षमाप्रार्थना गर्नु बढी शालीन हुनु होइन; यसले बढी अनुपस्थितिमा अभ्यास गरेको हुन सक्छ।