शक्तिको सन्तुलन र रक्तपातको वैधता: गहिराइको नैतिकतामा

आज मानवताको चेतनाले ऐतिहासिक रूपमा अद्वितीय नैतिक तथा राजनीतिक संकटको सामना गरिरहेको छ, जहाँ मध्य पूर्वको रक्तपाती वास्तविकताको चट्टानमा जनतन्त्र र मानवअधिकारका चम्किला नाराहरू बिखरिँदै छन्। गजा, पश्चिमी तट, लेबनन, सुडान र मुक्तिअघि सिरियाबाट आएका भयानक दृश्यहरूको पृष्ठभूमिमा, 'अन्धो न्याय' को भुइँचाराहरू र अन्तर्राष्ट्रिय मापदण्डहरूको द्वैतवादमा हराएका तर्कसंगत उत्तरहरूको खोजीमा तत्काल प्रश्नहरू उठिरहेका छन्।
राजनीतिज्ञहरू, जसको शीर्षस्थानमा बेन्जामिन नेतान्याहू छन्, आफ्नो जनताको सुरक्षाका लागि उनीहरूले 'आतंकवाद विरोधी' अभियान चलाउँदा, विश्वले एउटा उल्टो समीकरणको सामना गर्छ: के भूमिकाधिकारीहरूको वधमार्फत प्रतिरोध गर्नु उचित हुन सक्छ? के केही अग्रदूतको सुरक्षा कायम राख्नका लागि, महिला, बालबालिका, बुढापाका र असैनिक युवाहरू सहितका निर्दोष नागरिकहरूको सयौं गुणा बलिदान दिनु नै औचित्यपूर्ण हुन सक्छ? हामी यहाँ केवल युद्धको साक्षी बन्दै छैनौं, बरु 'सुरक्षाको हत्या' को साक्षी बन्दै छौं, जहाँ अर्कोको वधमार्फत आफ्नो अस्तित्वलाई वैधता प्रदान गरिन्छ, भौतिक संरचना र मानव जीवन दुवैको विनाश गरेर। यदि इजरायल विरुद्धको कार्य भयानक छ भने, त्यस भयानकताको उत्तर अझ भयानक र अधिक विनाशकारी कार्यले किन दिइन्छ?
यी जटिलताहरूको उत्तर अन्तर्राष्ट्रिय कानूनमा होइन, बरु 'शक्तिको वास्तविकता' मा निहित छ; किनकि आधुनिक विश्वव्यवस्था न्यायका आधारहरूमा निर्मित छैन, बरु ठूला शक्तिहरू र तिनीहरूका सहयोगीहरूलाई 'पूर्ण प्रतिरोधको अधिकार' सुनिश्चित गर्नका लागि डिजाइन गरिएको छ।
यो 'रणनीतिक अस्पष्टता' र 'मानदण्डको अराजकता' परमाणु विषयक dossier मा स्पष्ट देखिन्छ; इजरायलले परमाणु हतियारको प्रसार रोकथाम सम्बन्धी सन्धि (NPT) मा हस्ताक्षर गर्न अस्वीकार गर्छ र आफ्नो हतियार भण्डारलाई कुनै पनि निरीक्षणबाट सुरक्षित राख्छ, जबकि अन्य पक्षहरूले नियमहरूको कडाइका साथ पालना गर्न आग्रह गर्छन्। यहाँ तर्कसंगत प्रश्नले हामीलाई प्रहार गर्छ: किन सबैलाई पूर्ण रूपमा खुला गर्नु वा यी घातक हतियारहरूलाई पहिले नै सबैमाथि प्रतिबन्ध लगाउनु हुँदैन? किन शक्तिशालीहरूको लागि त्यो अनुमति हुन्छ जुन अरूको लागि हुँदैन?
जनतन्त्रको दाबी गर्ने प्रणालीहरूको यो नैतिक पतनले हामीलाई सिधै 'खालीपनको नैतिकता' तर्फ लैजान्छ, जहाँ प्रतिक्रिया आफैं क्रूर हुन्छ, र 'आत्मरक्षा' को भ्रम सामूहिक सजाय र व्यापक विनाशको रणनीतिमा परिणत हुन्छ।
वर्तमानमा अपनाइएको शैलीले 'सुरक्षाको रक्षा' को अवधारणालाई धेरै पार गरेर अत्यधिक शक्तिको प्रयोगमार्फत आधिपत्य थोपर्ने र भूमिमा जनसाङ्ख्यिकीय परिवर्तन ल्याउने प्रयासको दायरामा प्रवेश गर्छ। यसको जीवित उदाहरण हामीले खाडी देशहरूमा रहेका महत्त्वपूर्ण संरचनाहरू र नागरिक क्षेत्रहरूमाथि गरिएको पापपूर्ण आक्रमणमा देख्न सक्छौं, जसले शान्तिको इच्छाको अभाव मात्र प्रमाणित गर्दैन, बरु तेहरानको यो विश्वासको प्रतिबिम्ब हो कि खाडी भूगोल त्यो कमजोर पक्ष हो जहाँबाट ठूला शक्तिहरूलाई चोट पुर्याउन सकिन्छ, यद्यपि त्यसको मूल्य आफ्नै छिमेकीहरूसँगको कूटनीतिक पुलहरू जलाउनु हो, जसले सधैं शान्ति र तिनीहरूको आन्तरिक मामिलामा हस्तक्षेप नगर्न आह्वान गरेका छन्।
मानवीय र ऐतिहासिक तर्कले सधैं पुष्टि गर्छ कि हिंसाबाट हिंसा मात्र जन्मिन्छ, र अधिकारहरूको वितरणमा देखिने स्पष्ट अन्याय, चाहे भूमिको अधिकार होस् वा प्रतिरोधका उपकरणहरू हस्तान्तरण गर्ने अधिकार, संघर्ष जारी राख्ने मुख्य र निरन्तर चालक शक्ति हो।
अन्त्यमा, पाठकको चेतनामा आफैंलाई थोपर्ने अन्तिम प्रश्न यो हो: के अन्तर्राष्ट्रिय संस्थाहरू, जसको शीर्षस्थानमा संयुक्त राष्ट्र सङ्घ छ, 'समानता' लागू गर्न र कानूनलाई प्रभावकारी बनाउनका लागि वास्तविक उपकरणहरू छन्? वा तिनीहरू ठूला शक्तिहरूको इच्छालाई पारित गर्न र जङ्गलको नियमले शासन गर्ने संसारमा भयानकता सिर्जना गर्नको लागि केवल एक ढाँचा र आवरण मात्र बनेका छन्?