ബോധത്തിന് അനുയോജ്യമല്ലാത്ത പോരാട്ടങ്ങൾ

ആത്മീയ ദർപ്പണം

പക്വത എന്നാൽ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും പ്രതികരിക്കാനുള്ള കഴിവ് നമുക്കുണ്ടാകുക എന്നല്ല, മറിച്ച്, പ്രതികരണം ആവശ്യമുള്ള സമയവും, ശാന്തത നമ്മുടെ ആന്തരിക സമാധാനത്തിന് വിജയമാകുന്ന സമയവും തിരിച്ചറിയുന്ന ജ്ഞാനം നമുക്കുണ്ടാകുക എന്നുമാണ്.

അനാവശ്യമായ സംസാരം വർദ്ധിച്ച കാലഘട്ടത്തിൽ, വാക്കിന്റെ വില കുറഞ്ഞു. ചിന്തിക്കുന്നതിന് മുൻപേ പ്രതികരണം നടക്കുക, ആലോചിക്കാതെ പ്രവർത്തിക്കുക എന്ന അവസ്ഥ വന്നു. വാക്കിന്റെ സത്യസന്ധതയും ആഴവും അളക്കുന്നതിന് പകരം, അത് എത്ര വേഗത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു, എത്ര വേഗത്തിൽ അത് പരക്കുന്നു എന്നതാണ് ഇപ്പോൾ അളക്കപ്പെടുന്നത്.

ഈ പ്രവണത വ്യാപിക്കുന്നതോടെ, സോഷ്യൽ മീഡിയ വേദികൾ പ്രതികരണങ്ങളുടെ മത്സരരംഗങ്ങളായി മാറി. ആലോചനയുടെ ജ്ഞാനം വേഗത്തിനും, മനസ്സിലാക്കലിനും ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയ്ക്കും കോട്ടം തട്ടുന്ന രീതിയിൽ പിന്നിലായി.

ഈ അസ്വസ്ഥതയുടെ മധ്യത്തിൽ, ശാന്തത എന്നത് അസഹായത്വമല്ല, മറിച്ച് ജ്ഞാനമാണെന്നും, ആലോചന എന്നത് ദൗർബല്യമല്ല, മറിച്ച് പക്വതയാണെന്നും വ്യക്തമാകുന്നു. ചിലർക്ക് മുന്നിൽ വാക്കുകൾ വ്യർത്ഥമാകാം, എന്നാൽ ഉപയോഗശൂന്യമായ വാദപ്രതിവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാതിരിക്കുന്നത് ഉയർന്ന നിലവാരമാണ്.

ഈ ഉയർന്ന അർത്ഥം ഖുർആൻ നബീയ് നമുക്ക് പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്: "അജ്ഞന്മാർ അവരോട് സംസാരിച്ചാൽ അവർ 'ശാന്തത' എന്ന് പറയും" (സൂറത്ത് അൽ ഫുർഖാൻ: 63).

നമുക്ക് ശാന്തതയുടെ കല പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അത് ദൗർബല്യത്തിന്റെ തടവറയോ, അടിമത്തത്തിന്റെ മറയോ അല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാരത്തെ ബാധിക്കാത്തതോ, നമ്മുടെ ബോധവൽക്കരണത്തിന് ഒന്നും ചേർക്കാത്തതോ ആയ അർത്ഥശൂന്യമായ വാദപ്രതിവാദങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാതിരിക്കാനുള്ള ഒരു ബോധപൂർവ്വമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്.

കണക്കുകൂട്ടൽ ഇല്ലാത്ത വികാരങ്ങളുണ്ട്, ശ്രദ്ധിക്കാൻ യോഗ്യമല്ലാത്ത പെരുമാറ്റങ്ങളുണ്ട്, മനസ്സിനുള്ളിൽ കോപത്തിന്റെ ചക്രവാളങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അപ്രധാനമായ സംഭവങ്ങളുണ്ട്. ഇവ നമ്മുടെ ഊർജ്ജം നശിപ്പിക്കുക, മനഃശാന്തി നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെയാണ്, നേരിടേണ്ടവയും മറികടക്കേണ്ടവയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ജ്ഞാനം വെളിച്ചമാകുന്നത്.

ശാന്തത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് സത്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്നവരോ, അസത്യത്തെ സമീപിക്കുന്നവരോ അല്ല, മറിച്ച് ചില വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കലിലേക്ക് നയിക്കില്ലെന്നും, ഉപയോഗശൂന്യമായ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് പിൻമാറുന്നത് അസഹായത്വമല്ല, ജ്ഞാനമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്ന ബോധവാനാണ്. എല്ലാ മനസ്സുകളെയും തർക്കം കൊണ്ട് നേടിയെടുക്കാൻ സാധിക്കില്ല.

നിശബ്ദത സ്ഥാനത്ത് നിൽക്കുമ്പോൾ അത് ചെറിയ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന നന്മയുള്ള വിട്ടുവീഴ്ചയാണ്; എല്ലാ വാദപ്രതിവാദങ്ങളിലും ഏർപ്പെടാനുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹം മറികടക്കുക, സമീപനങ്ങളെ നമ്മുടെ ആത്മാക്കളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന പാഠങ്ങളാക്കി മാറ്റുക, അല്ലാതെ നമ്മുടെ ആന്തരിക ശാന്തി നശിപ്പിക്കുന്ന മൈതാനങ്ങളാക്കി മാറ്റരുത്.

നിശബ്ദനായ ഓരോരുത്തരും പരാജിതനല്ല, പിൻമാറിയ ഓരോരുത്തരും അശക്തനല്ല; മറുപടി നൽകാൻ ശേഷിയുള്ളവനായിരിക്കാം, എന്നാൽ ചില പോരാട്ടങ്ങൾ അവന്റെ ബോധ്യത്തിന് യോജിച്ചതല്ലെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, റദ്വ അഷൂർ പറയുന്നു: "...എന്നാൽ ഞാൻ ഒരു പക്വതയുടെ നിലയിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു, അത് എനിക്ക് ലക്ഷ്യങ്ങൾ സാധ്യമാക്കാൻ കഴിയുന്ന പോരാട്ടവും, അതിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ലാത്ത പോരാട്ടങ്ങളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്നു."

ഇത് വർഷങ്ങളുടെ അനുഭവസമ്പത്ത് ചുരുക്കുന്ന ഒരു ജ്ഞാനമാണ്; പക്വത നമുക്ക് പോരാട്ടങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള കഴിവ് മാത്രമല്ല, മറിച്ച് തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ വ്യക്തതയും നൽകുന്നു, പോരാട്ടങ്ങളുടെ എണ്ണത്തിലല്ല ശൗര്യമെന്ന് നമുക്ക് പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ജീവിതപാതയിൽ, നമ്മൾ കണ്ടെത്തുന്നത് പല വ്യത്യാസങ്ങളും ഏറ്റുമുട്ടലുകളും ആ എല്ലാ നഷ്ടത്തിനും യോഗ്യമല്ലായിരുന്നു എന്നാണ്; നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന് ഒന്നും ചേർക്കാത്ത വിശദാംശങ്ങളിൽ നമ്മൾ നമ്മളെ തളർത്തി, അർത്ഥമില്ലാത്ത കാഴ്ചപ്പാടുകൾ തെളിയിക്കാൻ നമ്മുടെ സമയം വൃഥാചെയ്തു.

അപ്പോൾ, നമുക്ക് മുൻകൂട്ടി തന്നെ എതിർക്കാനർഹതയുള്ളതും മറികടക്കാനർഹതയുള്ളതും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ പഠിക്കുകയാണെങ്കിൽ എന്ത് സംഭവിക്കും? ഏതെങ്കിലും സംവാദത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിന് മുൻപ് നമ്മൾ നമ്മളോട് ചോദിക്കുകയാണെങ്കിൽ: ഇത് എന്റെ ആന്തരിക ശാന്തി നശിപ്പിക്കാൻ യോഗ്യമാണോ?

ചോദ്യം ലളിതമായി തോന്നാം, എന്നാൽ അത് വലിയ മാറ്റത്തിനുള്ള താക്കോലാണ്; കാരണം നാം നല്ല രീതിയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, ഓരോ സാഹചര്യത്തിനും അതിന്റെ വലിപ്പത്തിലധികം പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത് നിർത്തുന്നു, നമ്മുടെ ജീവിതം നിർമ്മിക്കുന്നതിലേക്ക് നമ്മുടെ ഊർജ്ജം തിരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു, അത് നശിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് അല്ല.

യഥാർത്ഥ ശക്തി സ്വയം നിയന്ത്രണത്തിലും, മാനം സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും, ആത്മാവിന്റെ ശാന്തിയെ മലിനമാക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും കാര്യത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നതിലും പ്രകടമാകുന്നു, മറ്റുള്ളരെ വാക്കുകൊണ്ട് പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതിലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ അർത്ഥമില്ലായ്മ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മറുപടി നൽകാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെ തടയുന്നതിലാണ്.

നിശബ്ദത നമുക്ക് പഠിപ്പിക്കുന്നത് എങ്ങനെ നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെ വശീകരിക്കാം, അർത്ഥമില്ലാത്ത തരംഗങ്ങൾ നമ്മുടെ ആത്മാക്കളുടെ തീരങ്ങളിൽ നിന്ന് അകലെ തകരട്ടെ, അവയ്ക്ക് നമ്മുടെ ശാന്തിയിൽ നിന്ന് അവ യോഗ്യമല്ലാത്തത് നൽകരുത്.

അവസാനമായി, മൗനം നിലപാടിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കലല്ല, മറിച്ച് ഭയമോ അസഹായകതയോ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ജ്ഞാനത്തെയും ആത്മീയ ഉയർച്ചയെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ബോധപൂർവ്വമായ സാന്നിധ്യമാണ്. യഥാർത്ഥ ധൈര്യം, നേരിടൽ അർഹിക്കുന്ന പോരാട്ടവും, അതിൽ വിജയിക്കുന്നത് അതിൽ ഏർപ്പെടാതിരിക്കലുമാണ് എന്ന വ്യത്യാസം ശരിയായി തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. പക്വത എന്നത് എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും മറുപടി നൽകുക എന്നതല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ മറുപടി അർഹിക്കുന്നതും, സമാധാനപരമായി ഒഴിവാക്കുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ ശരിയായി തിരഞ്ഞെടുക്കുക എന്നതാണ്. ഒരു കുവൈത്ത് എഴുത്തുകാരി