തർക്കം നമ്മെ വഞ്ചിക്കുമ്പോൾ

എല്ലാവരും പ്രശ്നത്തിന്റെ കാരണം വ്യക്തമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. അഭിപ്രായങ്ങൾ തുടർച്ചയായി വന്നുകൊണ്ടിരുന്നു, വിശദീകരണങ്ങൾ പലതരത്തിലായി, തെളിവുകൾ കൂടിവന്നു, അങ്ങനെ സത്യത്തിന് ഇനി ചർച്ച ആവശ്യമില്ലെന്ന് തോന്നി.

എന്നാൽ ഒരു ചെറിയ പരിശോധന ആ സമയത്ത് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ആദ്യ വിവരം തെറ്റാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തി. ഒരു നിമിഷത്തിൽ, ഒരു ഫലം മാത്രമല്ല തകർന്നത്, മറിച്ച് മിനിറ്റുകൾക്ക് മുൻപ് അത്യന്തം യുക്തിസഹമായി തോന്നിയ നിഗമനങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖല തന്നെ തകർന്നു. എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലായി, അവർ ഫലങ്ങൾക്ക് നൽകിയ വിശ്വാസം ആദ്യ പ്രമേയത്തിന് നൽകിയ വിശ്വാസത്തേക്കാൾ വലുതായിരുന്നു.

ഇത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നമ്മൾ കരുതുന്നതിലും കൂടുതൽ സംഭവിക്കുന്നു. നമ്മൾ എപ്പോഴും മോശമായി ചിന്തിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല പിശകുകൾ വരുന്നത്, മറിച്ച് നമുക്ക് പര്യാപ്തമായി പരീക്ഷിക്കാത്ത ഒരു ആശയത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ ആരംഭിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്. അതിൽ നാം സമാധാനിക്കുന്നതും കഴിയുന്നതും, മനസ്സ് അതിന് മുകളിൽ നിർമ്മാണം നടത്താൻ ഏറ്റെടുക്കുന്നു, പാളി തോറും, അത് ഒരു സത്യമായി മാറുന്നതുവരെ, അതിനോട് അടുക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായി, അതിൽ സംശയം ഉണ്ടാക്കുന്നത്, ആശയത്തെ തന്നെയല്ല, നമ്മുടെ ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവിനെതിരെയാണ് സംശയം ഉണ്ടാക്കുന്നത് എന്ന് തോന്നുന്നു.

അതിനാൽ നാം യുക്തിയെ തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. നാം അതിൽ നിന്ന് സത്യം കണ്ടെത്താൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ ധർമ്മം പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമാണ്. അത് ആരംഭ ബിന്ദു തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല, അതിന്റെ സുരക്ഷിതത്വം പരിശോധിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് അങ്ങനെ സ്വീകരിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അതിനെ അതിന് ശേഷമുള്ളവയുമായി കൃത്യമായ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ആരംഭം ശരിയാണെങ്കിൽ, അത് നമ്മെ ശരിയായ ഫലത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ആരംഭം തെറ്റായതോ വഞ്ചകമോ ആണെങ്കിൽ, അത് അതേ തോതിൽ തെറ്റായ ഫലത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. യുക്തി സത്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് നൽകപ്പെട്ട പ്രമേയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾ മാത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

അതിനാൽ, രണ്ട് ബുദ്ധിശാലികൾ, ഒരേ അളവ് ബുദ്ധിയുള്ളവർ, ഒരേ ചിന്താശൈലി ഉപയോഗിക്കുന്നവർ, വ്യത്യസ്തമായ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്താം. വ്യത്യാസം യുക്തിയിൽ ആരംഭിച്ചില്ല, മറിച്ച് യുക്തിക്ക് മുൻപ്, ഓരോരുത്തരും ആദ്യ ആശയം തിരഞ്ഞെടുത്തപ്പോഴോ, അത് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചപ്പോഴോ, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ പരിസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചപ്പോഴോ, അത് ഒരു സത്യമായി കരുതി, പുനഃപരിശോധന ആവശ്യമില്ലെന്ന് കരുതി. ഇവിടെയാണ് യഥാർത്ഥ വഞ്ചന. യുക്തി സത്യം തിരയുന്ന ന്യായാധിപനല്ല, മറിച്ച് നാം ആദ്യം വിശ്വസിച്ച ആദ്യ അനുമാനത്തിന് ഇخلاസ്സോടെ വാദിക്കുന്ന അഭിഭാഷകനാണ്. അത് നമ്മുടെ മനസ്സിൽ കൂടുതൽ സമയം തങ്ങുന്നതിനനുസരിച്ച്, അതിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ നാം കൂടുതൽ തെളിവുകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, അത് കൂടുതൽ ശരിയായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നാം അതിനോട് കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടവരായതുകൊണ്ടും, നമ്മൾ സ്വയം വരച്ച ചിത്രത്തിന്റെ സ്ഥിരതയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും അവഗണിക്കാൻ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവരായതുകൊണ്ടുമാണ്.

അതിനാൽ, മനുഷ്യരുടെ പല വ്യത്യാസങ്ങളും വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ആരംഭങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്, ആരും ശ്രദ്ധിക്കാത്തവ. ഓരോ വശവും ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് എന്ന് കരുതുന്നു, എന്നാൽ വ്യത്യാസത്തിന്റെ വേരുകൾ പുനഃപരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമാകാത്ത ഒരു പഴയ അനുമാനത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ആദ്യ നിമിഷം മുതൽ, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഉടമസ്ഥൻ തന്നെ ചോദിച്ചിട്ടില്ല: എങ്ങനെയാണ് ഈ ആശയത്തിലേക്ക് എത്തിയത്?

അതിനാൽ, നിങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കുന്നതിന് മുൻപ്: ഫലം ശരിയായിരുന്നോ?, കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുക: ആദ്യ ആശയം അതിന് മുകളിൽ നിർമ്മിക്കാൻ മതിയായിരുന്നോ?

മനസ്സ് യുക്തി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ നമ്മെ വഞ്ചിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ആദ്യ വിശ്വാസം എളുപ്പത്തിൽ നൽകുകയും, യുക്തിയെ അതിന്റെ സംരക്ഷകനാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് നമ്മെ വഞ്ചിക്കുന്നത്.

ഒരു കുവൈതി എഴുത്തുകാരൻ