സ്വാദിഷ്ടമായ അംഗീകാരം.. അജ്ഞതയോട്!

അറബി സഭകളിൽ 'എനിക്കറിയില്ല' എന്ന് പറയാതിരിക്കുന്ന പ്രതിഭാസത്തെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന രചയിതാവ് ഡോ. സുലൈമാൻ അൽ ഖുദൈരി, അജ്ഞതയെ സമ്മതിക്കുന്നത് വിശ്വാസം നിർമ്മിക്കുകയും പഠനത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നും അറിവ് അവകാശപ്പെടുന്നതിന് വിപരീതമാണെന്നും നിഗമനം ചെയ്യുന്നു.
ഖിയാസ് വിവർത്തനം, ഉറവിടം: القبس — യഥാർത്ഥ ഉറവിടം
നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന, കുട്ടികളിൽ നിന്ന് ദിവസം പത്ത് തവണ കേൾക്കുന്ന, നാം വളർന്നുവരുന്തോറും ബുദ്ധിമുട്ടി പറയുന്ന, പറയാൻ ഒരു സെക്കൻഡിൽ കൂടുതൽ വേണ്ടാത്ത, എന്നാൽ വാക്കുകൾ കഴുത്തിൽ കല്ലുപോലെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന, രണ്ട് വാക്കുകളുണ്ട്: “എനിക്കറിയില്ല” അല്ലെങ്കിൽ ദേശീയ ഭാഷയിൽ “എനിക്കറിയില്ല”! നമ്മുടെ ഏതെങ്കിലും സമിതിയിൽ ഒരു ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, അതിന് ഉത്തരമറിയാത്തവർ എന്തായാലും ഈ രണ്ട് വാക്കുകൾ പറയില്ല. പകരം, വായിക്കാത്ത ആളുടെ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പറയുന്ന അഭിപ്രായം, ചോദ്യവുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം, വിഷയം മൃദുവായി മാറ്റുക, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാവരെയും ഉത്തരം നൽകാനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്ന ഒരു കളിയാക്കൽ. സമിതിയിലെ എല്ലാവരും മൗനമായി എന്തെങ്കിലും പറയാൻ തീരുമാനിച്ചതുപോലെ തോന്നും, എന്നാൽ ഉത്തരമറിയാത്ത സാധാരണ സത്യം പറയാതെ. നാം സ്വഭാവത്താൽ വ്യാജവാദികളായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ അജ്ഞാനം ഒരു കുറ്റമാണെന്ന് പഠിച്ചതുകൊണ്ടാണ്. “എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല” എന്ന് പറഞ്ഞ് കൈ ഉയർത്തുന്ന കുട്ടിയെ മറ്റൊരു രീതിയിൽ കാണും, മൗനമായി തലയാട്ടുന്ന കുട്ടിയെ അല്ല. ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ തെറ്റായി ഉത്തരം നൽകുന്ന വിദ്യാർത്ഥിയെ ക്ഷമിക്കും, എന്നാൽ “എനിക്കറിയില്ല” എന്ന് പറയുന്നവനെ അദ്ഭുതകരമായ ഒരു കുറ്റം ചെയ്തവനായി കാണും. അങ്ങനെ നാം വളർന്നുവരുമ്പോൾ ഈ മൗന നിയമം നമ്മുടെ കൂടെയുണ്ട്, തെറ്റായിരിക്കുകയും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് സത്യസന്ധമായി അജ്ഞാനിയായിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലതാണെന്ന് നാം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു! സ്ഥാനം, പ്രായം, അല്ലെങ്കിൽ വിദ്യാഭ്യാസ യോഗ്യതകൾ ഉയരുന്തോറും ഈ പ്രശ്നം കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാകുന്നു. ഡോക്ടർ അറിയണം, അച്ഛൻ അറിയണം, മേധാവി അറിയണം, പത്രങ്ങൾ അഭിപ്രായങ്ങളാൽ നിറയ്ക്കുന്ന എഴുത്തുകാരൻ ഒന്നും അജ്ഞാനിയല്ലെന്ന് കരുതപ്പെടണം. ഈ എല്ലാ അനുമാനങ്ങളും നമ്മുടെ ചുറ്റും ഒരു കണ്ണാടി ജയിൽ നിർമ്മിക്കുന്നു, അതിലൂടെ നമുക്ക് അറിയില്ലെന്ന് കാണാം, എന്നാൽ പറയാൻ കഴിയില്ല. അങ്ങനെ നമ്മുടെ പരിധി കടക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും ചോദ്യത്തിന് മുമ്പിൽ നാം മൗനമായിത്തീരുന്നു, ഈ മൗനം നികത്താൻ എന്തെങ്കിലും, എല്ലാം ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ തിരിക്കാൻ നമ്മൾ കൂടുതൽ സംസാരിക്കുന്നു!
അതിനുശേഷം വരുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രതിരോധങ്ങളും ചതിവുകളും തകർന്നുവീഴുന്ന സമയം, നിങ്ങൾ പറയുന്നു: ചിലപ്പോൾ ബലപ്രയോഗത്താലോ, ചിലപ്പോൾ അമിതമായ ക്ഷീണത്താലോ, “ദൈവസാക്ഷി, എനിക്കറിയില്ല”; അതിനുശേഷം ദുരന്തം വരുന്നതായി നിങ്ങൾ കാത്തിരിക്കുന്നു, അത് അത്ഭുതകരമായി വരില്ല 오히려 വിപരീതം സംഭവിക്കുന്നു. ചോദിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ മുഖത്ത് ആശ്വാസത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും, നിങ്ങൾ താങ്ങിയിരുന്ന, അത് നിങ്ങൾക്ക് തന്നെ അറിയാത്ത ഭാരം നിങ്ങളുടെ തോളുകളിൽ നിന്ന് പെട്ടെന്ന് മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോഴാണ് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത്: ജനങ്ങൾ നിങ്ങളോട് ഒരു ഉത്തരം പ്രതീക്ഷിച്ചില്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ ഒരു മനുഷ്യനായി പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് മാത്രമായിരുന്നു അവർ ആഗ്രഹിച്ചത്. അപ്പോഴാണ് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നത്: “എനിക്കറിയില്ല” എന്ന് പറയുന്ന വ്യക്തി അതിനുശേഷം പറയുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സത്യസന്ധനാകുന്നു എന്നും, എല്ലാം അറിയാമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന വ്യക്തി ഒന്നിലും വിശ്വസനീയനല്ല എന്നും. ഇവിടെയാണ് ആ ആനന്ദം തുടങ്ങുന്നത്—വിജയത്തിന്റെ ആനന്ദമോ, മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിനന്ദനത്തിന്റെ ആനന്ദമോ അല്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ ദിവസവും ധരിച്ചു നടന്ന ചെരുപ്പ് അഴിച്ചുമാറ്റുമ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്ന അത്ഭുതകരമായ ആനന്ദം പോലുള്ളതാണ്. ഇനി നിങ്ങൾ ഒരു വലിയ വിജ്ഞാനകോശമാകേണ്ടതില്ല, നിങ്ങൾക്ക് അറിയാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിച്ചതിന് പ്രതിരോധിക്കേണ്ടതില്ല, നിങ്ങൾ തന്നെ സാധ്യമാക്കിയ കാര്യങ്ങൾ ഓർക്കേണ്ടതില്ല, താൻ വിരോധാഭാസത്തിൽ പെടാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ കെട്ടിച്ചമച്ച കാര്യങ്ങൾ ഓർക്കേണ്ടതില്ല. പ്രഖ്യാപിച്ച അജ്ഞാനം അടച്ചിട്ടിരുന്ന കവാടങ്ങൾ തുറക്കുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. “എനിക്കറിയില്ല” എന്ന് പറയുന്നവൻ ചോദിക്കുന്നു, ചോദിക്കുന്നവൻ പഠിക്കുന്നു, അറിവ് ഉണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നവൻ രണ്ടും നഷ്ടപ്പെടുന്നു! അത്ഭുതകരമായ കാര്യം എന്തെന്നാൽ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ വില ഏറ്റവും നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നവർ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അറിവുള്ളവരാണ്. യഥാർത്ഥ അറിവ് വ്യാപിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ഉടമസ്ഥന് അദ്ദേഹം എത്രമാത്രം അജ്ഞനാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് രണ്ട് വഴികളുണ്ട്: ഈ അജ്ഞാനം സമ്മതിച്ച് അതിന്റെ ഭാരത്തോടെ ജീവിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ കവാടം അടച്ച് താൻ അറിയുന്നതാണ് അറിയപ്പെടാവുന്നതെല്ലാം എന്ന് നടിച്ച് ജീവിക്കുക. രണ്ടാമത്തെ വഴി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവരെ എല്ലായിടത്തും കാണാം. അവർ വളരെ കൂടുതൽ സംസാരിക്കുന്നു, കുറച്ച് കേൾക്കുന്നു, അവർക്ക് ഉത്തരമില്ലാത്ത ഏത് ചോദ്യത്തെയും അവർ വ്യക്തിപരമായ അപമാനമായി കണക്കാക്കുന്നു, വളർച്ചയ്ക്കും വികാസത്തിനുമുള്ള അവസരമായി അല്ല.
ഇത് ഞാൻ എഴുതുന്നത് അറിവിന്റെ പരസ്യ പ്രദർശനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായ ഒരു നിലപാടിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഓരോ ദിവസവും എനിക്ക് എന്റെ അജ്ഞതയെ സമ്മതിക്കാൻ എത്രയധികം പരിശീലനം ആവശ്യമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്ന ഒരു നിലപാടിൽ നിന്നാണ്. അതുകൊണ്ട്, “എനിക്കറിയില്ല” അല്ലെങ്കിൽ “എനിക്കറിയില്ല” എന്നീ രണ്ട് വാക്കുകൾ ഇപ്പോഴും ചിലപ്പോൾ എന്റെ തൊണ്ടയിൽ കുടുങ്ങി നിൽക്കാറുണ്ട്. എനിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയാത്ത ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ ഒരു വാചകം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ ഇപ്പോഴും എന്റെ സ്വയത്തെ നിയന്ത്രിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ പരിശീലനത്തിലൂടെ, തെറ്റായ ആത്മവിശ്വാസത്താൽ കലർന്ന എന്റെ ഉത്തരങ്ങൾ ഇടയിൽ നിർത്താനും, ആസ്വദിച്ചുകൊണ്ട് “സത്യത്തിൽ... എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല” എന്ന് പറയാനും എനിക്ക് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടായിട്ടുണ്ട്. സുഹൃത്തേ, നിങ്ങളോട് എല്ലാവരും അറിയണമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു സഭയിൽ ഇത് ഒരിക്കലെങ്കിലും പറഞ്ഞ് നോക്കൂ, അവരുടെ മുഖങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കൂ. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും, നിങ്ങളോട് ആളുകളെ അടുപ്പിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ അറിയുന്ന കാര്യങ്ങളല്ല... മറിച്ച് നിങ്ങൾ അത് അറിയില്ലെന്ന് സമ്മതിക്കാൻ നിങ്ങൾ ധൈര്യപ്പെടുന്ന കാര്യമാണ്! ഡോ. സുലൈമാൻ അൽ ഖുദൈരി