എല്ലാ മാപ്പു പറയലും സാമൂഹിക നിയമമാണോ?

ക്ഷമിക്കണം എന്ന വാക്കുകൾ ചിലപ്പോൾ മാപ്പ് തേടുന്നതല്ല; മറിച്ച്, അവയ്ക്ക് നിലനിൽക്കാനുള്ള അനുമതി തേടുന്നതാണ്. ചോദിക്കുന്നതിന് മുൻപ് നാം ഇത് എഴുതുകയും, ആവശ്യമുള്ളതിന് മുൻപ് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. പിന്നെ, നാം ആ വാക്യം സാമൂഹികമായി മനോഹരമാക്കി എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു; എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആരും നമ്മെ കേൾക്കുന്നതിന് മുൻപ് നാം സ്വയം നമ്മെക്കുറിച്ച് വിധി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. "നിങ്ങളെ അലട്ടിയതിന് ക്ഷമിക്കണം", "ഞാൻ ഭാരമാണ് എന്ന് എനിക്കറിയാം", "നിങ്ങൾക്ക് അത് വേണ്ടെങ്കിൽ"; ഈ മൂന്ന് ചെറിയ വാക്യങ്ങൾ, എന്നാൽ അവ ചോദ്യത്തേക്കാൾ വലിയ ഒരു സമ്മതം വഹിക്കാം: മറ്റുള്ളവരുടെ സമയം വിലപ്പെട്ടതാണ്, നമ്മുടെ സമയം അധികമാണ്; അവരുടെ ആവശ്യം സ്വാഭാവികമാണ്, നമ്മുടെ ആവശ്യം ഭാരമാണ്. ഇതിന്റെ ഉദ്ദേശം സാമൂഹിക മനോഭാവത്തെ നിഷേധിക്കുക എന്നതല്ല; കാരണം, ക്ഷതം സംഭവിക്കുമ്പോൾ ക്ഷമിക്കണം എന്നത് കർത്തവ്യമാണ്, ഒരു സഹായം തേടുമ്പോൾ മനോഹരത ഒരു ഗുണമാണ്. എന്നാൽ ചോദ്യം ഇതാണ്: നമുക്ക് നിയമപരമായ ഒരു ആവശ്യം ഉള്ളതിനാൽ മാത്രം എന്തുകൊണ്ട് നാം ക്ഷമിക്കണം? അതിരൂപം ഇതാണ്: അതിലധികമായ ക്ഷമിക്കണം എല്ലാ സാഹചര്യത്തിലും അപകീർത്തികരമല്ല. അലിസൺ ബ്രൂക്സ്, ഹെൻഗ്ഷെൻ ഡൈ, മോറിസ് സ്വൈസർ എന്നിവർ നടത്തിയ ഒരു ഗവേഷണം കണ്ടെത്തിയത്, കാലാവസ്ഥ പോലുള്ള നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾക്കായി ക്ഷമിക്കുന്നത് വിശ്വാസം വർദ്ധിപ്പിക്കാം; കാരണം, അത് മറ്റുള്ളവരുടെ ബുദ്ധിമുട്ടിനോടുള്ള സഹാനുഭൂതി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.[1] ഇത് ഒരു സൂക്ഷ്മമായ നിഗമനമാണ്: ക്ഷമിക്കണം മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരത്തെ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ ബന്ധത്തെ മനോഹരമാക്കുന്നു, എന്നാൽ സംസാരിക്കുന്നയാളുടെ നിയമപരതയെ നിഷേധിക്കുമ്പോൾ അത് ബന്ധത്തെ വൈകൃതമാക്കുന്നു. വ്യത്യാസം അക്ഷരപരമായതാണ്, എന്നാൽ അതിന്റെ മാനസിക പ്രഭാവം പൂർണ്ണമാണ്. ഓരോ ആവശ്യത്തിനും രണ്ട് മൗന ചോദ്യങ്ങൾ ഉണ്ട്: എന്റെ ആവശ്യം നിയമപരമാണോ? മറ്റുള്ളവർ അത് പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയുമോ? മുൻകൂട്ടി ക്ഷമിക്കുന്നത്, രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിന് മുൻപ് ഒന്നാമത്തെ ചോദ്യത്തിന് നിഷേധാത്മക ഉത്തരം നൽകുന്നു. അതിനാൽ, നാം ആവശ്യത്തെ ചെറുതാക്കുക മാത്രമല്ല; സംസാരം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുൻപ് അതിന്റെ ഉടമയെ ചെറുതാക്കുന്നു. ആവർത്തനത്തോടെ, ആ വാക്യം പിൻമാറലിനുള്ള ദൈനംദിന പരിശീലനമായി മാറുന്നു: ജോലിക്ക് ആവശ്യമായ വിവരങ്ങൾക്കായി ഒരു ജീവനക്കാരൻ ക്ഷമിക്കുന്നു, ഒരു സുഹൃത്ത് ഒരു ചോദ്യത്തിനായി ക്ഷമിക്കുന്നു, ഒരു രോഗി തന്റെ വേദന വിവരിക്കാൻ ഡോക്ടറെ ക്ഷമിക്കുന്നു; ചോദ്യം ചോദിക്കാനുള്ള അവകാശം കേൾക്കുന്നയാളുടെ മനോഭാവം നൽകുന്ന ഒരു പ്രത്യേകാവകാശമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇവിടെ ഭാഷ ഒരു കണ്ണാടി പോലെ, പിന്നെ ഒരു മാതൃക പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു: ആദ്യം നമ്മുടെ ദുർബലതയെ വിവരിക്കുന്നു, പിന്നെ അതിനെ പുനഃസംഘടന ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക മനോഭാവത്തിന്റെ ഭാഗമായി നാം ആവർത്തിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ, നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ ഒരു സാമൂഹിക ക്രമമായി സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടാം. മൂസാവിന്റെ ഖലീലിനോടുള്ള പ്രസംഗത്തിൽ ഒരു ഉയർന്ന തൂക്കം കാണാം: "നിങ്ങൾ പഠിച്ചതിൽ നിന്ന് എനിക്ക് നേർവഴി പഠിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ പിന്തുടരണോ?" സുഈദി പറഞ്ഞത്, അദ്ദേഹം "സാമൂഹിക മനോഭാവവും ഉപദേശവും" എന്ന നിലയിൽ ചോദിച്ചുവെന്നും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്യം ഗുരുവിന്റെ പ്രയോജനത്തെ അംഗീകരിച്ചുവെന്നും വ്യക്തമാക്കി.[2] സാമൂഹിക മനോഭാവം ചോദിക്കുന്നയാളെ നിഷേധിക്കൽ അല്ല, ആവശ്യത്തിന്റെ വ്യക്തത കേൾക്കുന്നയാളെ കുറയ്ക്കൽ അല്ല; വിനയവും സ്വയം സാന്നിധ്യവും ഒന്നിച്ചുചേർന്നു, ഇതാണ് രണ്ടുപേരെയും ഉയർത്തുന്ന സാമൂഹിക മനോഭാവവും ഒരാളെ താഴ്ത്തുന്ന ക്ഷമിക്കണവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം. പരിഹാരം നമ്മുടെ സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മൃദുത്വം ഒഴിവാക്കുക എന്നതല്ല, മറിച്ച് അത് അതിന്റെ സ്ഥലത്ത് വെക്കുക എന്നതാണ്: "നിങ്ങളുടെ സമയത്തിന് നന്ദി" എന്ന് പറയുക, "നിങ്ങളെ അലട്ടിയതിന് ക്ഷമിക്കണം" എന്ന് പറയാതിരിക്കുക, ആവശ്യം വ്യക്തമായി അവതരിപ്പിക്കുക, നാം സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിന് മുൻപ് മറ്റുള്ളവർക്ക് അംഗീകരിക്കാനോ നിരസിക്കാനോ ഉള്ള അവകാശം നൽകുക. സാമൂഹിക മനോഭാവം മറ്റുള്ളവരുടെ സ്ഥലത്തെ ബഹുമാനിക്കുക എന്നതാണ്, അതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തന്നെ മായ്ക്കുക അല്ല. കൂടുതൽ ക്ഷമിക്കണം പറയുന്നവർ കൂടുതൽ സാമൂഹിക മനോഭാവമുള്ളവർ അല്ല; അവർ അഭാവത്തിനുള്ള പരിശീലനം കൂടുതൽ ചെയ്തവരായിരിക്കാം.