കോളേജ് ക്ലാസ്റൂമുകൾ മതിയാകാത്തപ്പോൾ: അനുഭവപരമായ പഠനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രിൻസ്റ്റൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ചർച്ച

പ്രിൻസ്റ്റൺ സർവകലാശാലയിൽ നടത്തിയ ഒരു വർക്ക്‌ഷോപ്പിൽ, പരമ്പരാഗത വിദ്യാഭ്യാസവും അനുഭവ-അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പഠനവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ചും, സർവകലാശാലകൾക്ക് അറിവ് കൈമാറുന്നതിൽ നിന്ന് വിദ്യാർത്ഥികളെ അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പരീക്ഷിക്കാനും പ്രയോഗിക്കാനും സജ്ജമാക്കുന്നതിലേക്ക് മാറാൻ കഴിയുമോ എന്ന കാര്യത്തെക്കുറിച്ചും ഒരു പ്രധാന ചർച്ച നടന്നു. വർക്ക്‌ഷോപ്പിൽ, പരമ്പരാഗത വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും ഡിജിറ്റൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും വലിയ അളവിലുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളിലേക്ക് ശാസ്ത്രീയമായ അറിവും ഉള്ളടക്കവും എത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും, ഇത് കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ളതായും താരതമ്യേന കുറഞ്ഞ ചെലവിലുമായിരിക്കുമെന്നും ഞാൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. വിദ്യാർത്ഥിക്ക് ക്ലാസറൂമിനുള്ളിൽ ലക്ചർ കേൾക്കാനോ ഇലക്ട്രോണിക് രീതിയിൽ അത് പിന്തുടരാനോ, പഠനസാമഗ്രികൾ വായിക്കാനും അടിസ്ഥാനപരമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളും ആശയങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാനോ സാധിക്കും. എന്നാൽ ഞാൻ ഉയർത്തിക്കാട്ടിയ ചോദ്യം ഇതായിരുന്നു: യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കാനും അതിലെ പ്രശ്നങ്ങളെ നേരിടാനും കഴിവുള്ള ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയെ രൂപപ്പെടുത്താൻ ലക്ചറുകളും പുസ്തകങ്ങളും സ്ക്രീനുകളും മാത്രം മതിയാകുമോ? ക്ലാസറൂമിലോ കമ്പ്യൂട്ടർ സ്ക്രീന് മുന്നിലോ ഇരുന്നു കൊണ്ട് പൂർണ്ണമായും നേടാനാകാത്ത അറിവിന്റെയും കഴിവുകളുടെയും തരങ്ങളുണ്ടെന്നും, മറിച്ച് മണ്ഡലത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങിപ്പോകാനും ജനങ്ങളുമായും സ്ഥാപനങ്ങളുമായും സമൂഹങ്ങളുമായും നേരിട്ടുള്ള ഇടപെടലിലേർപ്പെടാനും ഇവ ആവശ്യപ്പെടുന്നുവെന്നും ഞാൻ പറഞ്ഞു. സാമൂഹിക ഗവേഷണങ്ങളെയും അഭിപ്രായ സർവേകളെയും ഉദാഹരണമായി ഞാൻ എടുത്തു; അതിൽ സർവകലാശാലയിൽ നാം നടത്തുന്നവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. വിദ്യാർത്ഥിക്ക് സൈദ്ധാന്തികമായി സർവേ ഡിസൈൻ ചെയ്യാനും ചോദ്യങ്ങൾ രൂപീകരിക്കാനും സാമ്പിൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും പഠിക്കാമെങ്കിലും, യഥാർത്ഥ ഗവേഷണ പ്രവർത്തനം മനസ്സിലാക്കാൻ അവർ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് പോകുകയും അഭിപ്രായം ചോദിക്കപ്പെടുന്നവരെ കണ്ടുമുട്ടുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ സാധിക്കില്ല. ജനങ്ങൾ ചോദ്യങ്ങളെ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ എങ്ങനെയാണ് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത്, പരിസ്ഥിതിയും സംസ്കാരവും സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളും ഉത്തരങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്നും അവർ കാണുന്നു. മണ്ഡല അനുഭവം പുസ്തകങ്ങളിലും ലക്ചറുകളിലും എപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാത്ത വശങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; അതിനാൽ മണ്ഡല ഗവേഷണത്തിലെ അടുത്ത ഘട്ടങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ മുൻ-പരീക്ഷണങ്ങൾ പ്രധാനമാണ്. പ്രിൻസ്റ്റൺ സർവകലാശാലയും കുവൈറ്റ് സർവകലാശാലയും തമ്മിലുള്ള ഒരു പൊതുപദ്ധതിയിൽ ഞങ്ങളോടൊപ്പം പങ്കെടുക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, കുവൈറ്റ് സർവകലാശാലയിലെ ചില ഗവേഷകരെയും ഡോ. ഗാനിം അൽ-നജ്ജാറിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളെയും ഞാൻ അത്യധികം ആസ്വദിച്ചു. കുവൈറ്റിൽ വീടുകൾ സന്ദർശിക്കാനും മണ്ഡലത്തിൽ ഡാറ്റ ശേഖരിക്കാനും ആവശ്യപ്പെട്ട ഈ പദ്ധതി, വിദ്യാർത്ഥിയോ ഗവേഷകനോ സൈദ്ധാന്തിക അറിവിൽ നിന്ന് സമൂഹവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഇടപെടലിലേക്ക് മാറുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രായോഗിക മാതൃകയായിരുന്നു. ചർച്ചയിലേക്ക് മടങ്ങിപ്പോകുമ്പോൾ, മണ്ഡല അനുഭവത്തിന് സമയവും വിഭവങ്ങളും നിരീക്ഷണവും സമൂഹ സ്ഥാപനങ്ങളുമായുള്ള പങ്കാളിത്തവും ആവശ്യമാണ്. ചില അനുഭവങ്ങൾ യാത്രയോ അധിക ചെലവുകളോ ആവശ്യപ്പെടാം, ഒപ്പം പരിമിതമായ വിഭവങ്ങളുള്ള പരിസ്ഥിതികളിൽ, എല്ലാ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കോ സർവകലാശാലകൾക്കും ഒരേ അവസരങ്ങൾ എപ്പോഴും ലഭ്യമാകണമെന്നില്ല. അതിനാൽ, ജോർദാൻ സർവകലാശാല ഉൾപ്പെടെ ചില സർവകലാശാലകൾ വിദ്യാർത്ഥികളെ സമൂഹ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും, ചില പരിപാടികളിൽ അത് ബിരുദം നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു നിബന്ധനയാക്കുകയും ചെയ്തു; ഇത് സർവകലാശാലയെ സമൂഹവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ബോധ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. വർക്ക്‌ഷോപ്പിലെ പ്രഭാഷകയുടെ പ്രതികരണത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഇത് വിശദീകരിക്കാം; അനുഭവ-അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പഠനം എല്ലാ വിദ്യാർത്ഥികളും യാത്ര ചെയ്യണമെന്നോ സർവകലാശാലയ്ക്ക് പുറത്ത് ദീർഘനേരത്തെ പരിശീലനത്തിൽ ഏർപ്പെടണമെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ നിർബന്ധമാണെന്ന് അവർ വ്യക്തമാക്കി. അനുഭവം സ്വയമേവ പഠനം ഉറപ്പാക്കുന്നില്ല എന്നത് അവരുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിരീക്ഷണങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു; അനുഭവത്തിന് വ്യക്തമായ രൂപകൽപ്പനയും നിർദ്ദിഷ്ടമായ പഠന ലക്ഷ്യങ്ങളും ആവശ്യമാണ്, അനുഭവത്തിന് മുമ്പുള്ള തയ്യാറെടുപ്പ് കൊണ്ട് ആരംഭിച്ച്, അതിൽ യഥാർത്ഥ പങ്കാളിത്തം, അവസാനം ചിന്തയും വിശകലനവും വിലയിരുത്തലും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു സമഗ്ര പ്രക്രിയയും ആവശ്യമാണ്. ഈ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ അനുഭവം ഒരു താൽക്കാലിക പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥവും ആഴമേറിയതുമായ പഠനമായി മാറുന്നു. ഈ അവസരങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിൽ നീതി ഉറപ്പാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും അവർ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു, അങ്ങനെ മണ്ഡല വിദ്യാഭ്യാസം കൂടുതൽ സാമ്പത്തിക ശേഷിയുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾക്കോ ബന്ധങ്ങളുള്ളവർക്കോ മാത്രമുള്ള ഒരു പ്രത്യേകാവകാശമായി മാറാതിരിക്കാൻ. ഇവിടെ സർവകലാശാലയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം സാമ്പത്തികവും സംഘടനാപരവുമായ പിന്തുണയും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശവും നൽകുന്നതിലും, സമൂഹ സ്ഥാപനങ്ങളുമായും പൊതു-സ്വകാര്യ മേഖലകളുമായും പങ്കാളിത്തങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിലും, ക്യാമ്പസിനുള്ളിലും പുറത്തും വൈവിധ്യമാർന്ന മാതൃകകൾ നൽകുന്നതിലും പ്രകടമാകുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിഗമനം ഇതായിരുന്നു: പരമ്പരാഗത വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും അനുഭവ-അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പഠനത്തിനും ഇടയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന് പകരം, അവ തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതമായ സംയോജനമാണ് ആവശ്യം; ക്ലാസറൂം അറിവും ആശയങ്ങളും നൽകുന്നു, മണ്ഡലം പ്രയോഗത്തിനും പരീക്ഷണത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്നു, ചിന്ത അനുഭവത്തെ യഥാർത്ഥ പഠനമായി മാറ്റുന്നു. വിദ്യാർത്ഥിക്ക് വിവരങ്ങൾ മാത്രം നൽകിയാൽ മതിയെന്ന് കരുതുന്ന സർവകലാശാല അവനെ പരീക്ഷണത്തിൽ വിജയിക്കാനും സർട്ടിഫിക്കറ്റ് നേടാനും സജ്ജമാക്കിയേക്കാം, എന്നാൽ ജീവിതത്തിനും ജോലിക്കും അവൻ തയ്യാറാണെന്ന് ഉറപ്പുനൽകില്ല. അറിവിനെ പ്രയോഗവുമായും വിദ്യാഭ്യാസത്തെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായും സർവകലാശാലയെ സമൂഹവുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സർവകലാശാല, സർട്ടിഫിക്കറ്റ് വാഹകനെ മാത്രമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യം കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുന്നവനായി, മറ്റുള്ളവരുമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കൂടുതൽ കഴിവുള്ളവനായി, സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നങ്ങളെ നേരിടാനും തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും കഴിവുള്ള ഒരു വ്യക്തിയെയും വിദ്യാർത്ഥികളെ വിടുന്നു.