സ്വീകാര്യതയുടെ വാതിൽ (6): ദൗർബല്യം മാത്രമല്ല ദുർബലത

ദുർബലതയും ദൗർബല്യവും അസഹനീയതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം
ഖിയാസ് വിവർത്തനം, ഉറവിടം: الجريدة — യഥാർത്ഥ ഉറവിടം
കണ്ണ് മുഖത്തെ ഏറ്റവും നേർത്ത ഭാഗമാണ്; അത് പാതിമുടി കൊണ്ട് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അസ്ഥികൾ അതിനെ ചുറ്റിപ്പിടിക്കുന്നു, കണ്ണീർ അതിനെ കഴുകാൻ നിയോഗിക്കപ്പെടുന്നു; എങ്കിലും പൊടിത്തരിയുടെ ഒരു കണിക പോലും അതിന് വേദന ഉണ്ടാക്കാൻ മതി.
ഒരുവനും കണ്ണ് ദുർബലമാണ് എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടില്ല; കാരണം അതാണ് കാണുന്നത്; അത് കല്ലിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ചതാണെങ്കിൽ പോലും ഒന്നും അതിനെ മുറിവേൽപ്പിക്കില്ലായിരുന്നു, അതുപോലെ അത് ഒന്നും കാണുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നില്ല.
കഴിഞ്ഞ ആഴ്ച ഞാൻ പറഞ്ഞു: 'സുഗന്ധമില്ലാത്തവൻ' എന്നത് നമുക്ക് മാത്രമുള്ള പേരല്ല, അത് നമ്മുടെ പേരാണ്; ഞാൻ അത് പറയുമ്പോൾ ചിലർ അത് ഇങ്ങനെയാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്: 'ഞങ്ങളെല്ലാം ദുർബലരാണ്'; എന്നാൽ അതാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് അല്ല. നമ്മുടെ ഭാഷയിൽ നമ്മൾ മൂന്ന് വാക്കുകൾ തമ്മിൽ കലർത്തുകയും, അത് കലർത്തുന്നതിലൂടെ ജനങ്ങൾക്ക് അനീതി ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദൗർബല്യം ആപേക്ഷികമാണ്; ഒരുവൻ ശക്തനായതിനേക്കാൾ ശക്തമായ ഒന്നിന് മുമ്പാകെ മാത്രമേ ദുർബലനാകുന്നുള്ളൂ; ശത്രുവോ, കാര്യമോ, അല്ലെങ്കിൽ സാഹചര്യമോ ആകട്ടെ; പെട്ടികൾ വഹിക്കുന്നവൻ ഭാരം വഹിക്കുന്നതിൽ ഡോക്ടറെക്കാൾ ശക്തനാണ്, എന്നാൽ രോഗം ചികിത്സിക്കുന്നതിൽ ഡോക്ടർ അവനെക്കാൾ ശക്തനാണ്.
അസഹായകത ഒരു അവസ്ഥയാണ്; പലപ്പോഴും ഇത് മനുഷ്യനല്ല, സ്ഥലമാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; വീൽചെയർ ഉപയോഗിക്കുന്നവനെ ഘട്ടങ്ങൾ തടയുന്നു, എന്നാൽ ചരിവ് അവന് വഴി തുറന്നുനൽകുന്നു; അവന്റെ കാലുകൾ മാറുന്നില്ല, മാറിയത് സ്ഥലമാണ്; അതിനാൽ അസഹായകതയുടെ പല അവസ്ഥകളും മനുഷ്യനെ മാറ്റുന്നതിന് പകരം സ്ഥലം മാറ്റുന്നതിലൂടെ ചികിത്സിക്കപ്പെടുന്നു.
സുഗന്ധമില്ലായ്മ ജനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു ക്രമീകരണമല്ല, അല്ലെങ്കിൽ മാറുന്ന ഒരു അവസ്ഥയുമല്ല; അത് മനുഷ്യന് മുറിവേൽക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്; അത് ഞങ്ങളെല്ലാവരിലും ഒന്നാണ്, അതിന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ തുറന്നുവിടൽ വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും; കാരണം അത് ജീവനുള്ളവരായിരിക്കാനുള്ള നിബന്ധനയാണ്, ലോകം നമ്മെ സ്പർശിക്കുന്നു, നമ്മും ലോകത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു.
അതിനാൽ നമ്മൾ സുഗന്ധമില്ലായ്മയെ ദൗർബല്യം എന്ന് വിളിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരു മൃദുലമായ കാര്യം സംഭവിക്കുന്നു; സുഗന്ധമില്ലാത്തവൻ ഒരു താഴ്ന്ന നിലയിലേക്ക് മാറുന്നു, കാരണം ദൗർബല്യം ഒരു നിലയാണ്; അതിനാൽ നമ്മൾ അവന് നൽകുന്നതെല്ലാം ശക്തനായവൻ ദുർബലനായവന് നൽകുന്ന ഒരു കരുണയായി മാറുന്നു; എല്ലാ പദ്ധതിയുടെയും ലക്ഷ്യം 'അവനെ ശക്തനാക്കുക' എന്നതായി മാറുന്നു, അങ്ങനെ അവൻ നമ്മെ ആശ്രയിക്കേണ്ടതില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു; അങ്ങനെ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നത് അവന് ഒരു പരാജയമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
നമ്മൾ പദ്ധതികളുടെ വിജയം അളക്കുന്നത് അവയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നവരെ ആശ്രയിക്കേണ്ടതില്ലാത്തവരായി കണക്കാക്കിയാണ്; כאילו ലക്ഷ്യം ആശ്രയിക്കേണ്ടതില്ലാത്ത ഒരു മനുഷ്യനാണ്; എന്നാൽ അത്തരം മനുഷ്യൻ നിലവിലില്ല; കാരണം ഏറ്റവും ശക്തനായ മനുഷ്യൻ പോലും രോഗബാധിതനാകുമ്പോൾ വെള്ളം കുടിക്കാൻ ആശ്രയിക്കുന്നു.
നമ്മൾ നമ്മുടെ ദൗർബല്യം മറച്ചുവെക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ദുർബലരാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ. അതിനാൽ, ഒരു മേധാവി താൻ ക്ഷീണിച്ചതായി പറയുന്നില്ല, ഒരു ഡോക്ടർ ഭയപ്പെടുന്നതായി സമ്മതിക്കുന്നില്ല, ഒരു അച്ഛൻ മക്കൾക്ക് മുന്നിൽ കരയുന്നില്ല. പിന്നീട്, നമ്മുടെ ദൗർബല്യം കാണാൻ നമുക്ക് ധൈര്യമില്ലാത്തതിനാൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ ദൗർബല്യം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നാം അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. ഈ മേഖലയിൽ ഞാൻ അറിഞ്ഞ ഏറ്റവും ശക്തരായവർ ഏറ്റവും ദൗർബല്യമുള്ളവരായിരുന്നില്ല. ചില അമ്മമാർ നടക്കാത്ത കുട്ടികളെ ഉയർത്തി, ചെരിവൊന്നുമില്ലാത്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ അവരെ കയറ്റി. അവരുടെ ശക്തി കയറ്റം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതിന് ഒരു കാരണമായിരുന്നില്ല. ആരോഗ്യമുള്ളവർ അവർ ജീവിക്കുന്ന കാലം മുഴുവൻ ദൗർബല്യമുള്ളവരാണെന്ന് അറിയുന്നു, ഓരോ രാവിലെയും എഴുന്നേൽക്കുന്നു. അവരുടെ ദൗർബല്യം അവരുടെ ശക്തിയുടെ വിപരീതമായിരുന്നില്ല; അവരിൽ തുറന്നു കാണിക്കപ്പെട്ട ദൗർബല്യമുണ്ടായിരുന്നു, അവർ അതിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞില്ല. അതിനാൽ, ഒരു മനുഷ്യനെ ദൗർബല്യം ഉപേക്ഷിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നത് അർത്ഥമില്ല, അങ്ങനെ മാത്രമേ അവനെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ. ഒരു മനുഷ്യൻ ദൗർബല്യം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അവൻ മനുഷ്യനല്ലാതാകുമ്പോൾ മാത്രമാണ്. ദൗർബല്യം മനുഷ്യനിൽ കുറവല്ല, മറിച്ച് അത് അവനെ മുറിവേൽക്കാൻ, സ്നേഹിക്കാൻ, കാണാൻ കഴിയുന്നവനാക്കുന്നതാണ്, കണ്ണിനെപ്പോലെ തന്നെ.