അറിവുള്ളവരുടെ ലളിതത്വത്തിൽ നിന്ന് നാം എവിടെയാണ്?

അറിവിന് മുൻപുള്ള ഒരു ലളിതത്വവും, അറിവിന് ശേഷം മാത്രം നമുക്ക് എത്താൻ കഴിയുന്ന മറ്റൊരു ലളിതത്വവും ഉണ്ട്. ഈ രണ്ടിനും ഇടയിൽ ചോദ്യങ്ങളുടെയും സംശയങ്ങളുടെയും സാധ്യതകളുടെയും ഒരു ദീർഘമായ യാത്രയുണ്ട്; ഈ യാത്ര അബൂ താലിബ് അൽ-മുതനബ്ബിയുടെ പ്രസിദ്ധമായ വാചകത്തെ കവിതാത്മകമായ ഒരു നീതിവാക്യത്തിൽ നിന്ന് അപ്പുറത്തേക്ക് ഉയർത്തുന്നു:

അറിവ് ലോകത്തെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് നാം കാണാത്ത, നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന സങ്കീർണ്ണതയെ അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു മാത്രം.

ഉദാഹരണത്തിന്, വിദഗ്ദ്ധനായ ഒരു ഡോക്ടർക്ക് ഒരു ലളിതമായ ലക്ഷണത്തിന് പിന്നിൽ സാധ്യതകളുടെയും രോഗനിർണയങ്ങളുടെയും ഒരു ശൃംഖല കാണാൻ കഴിയും, അതേസമയം രോഗി അത് അറിയാത്തതിനാൽ സമാധാനത്തോടെ പോകുന്നു. പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു എഞ്ചിനീയർക്ക് മറ്റുള്ളവർക്ക് എളുപ്പമെന്നു തോന്നുന്ന ഒരു പദ്ധതിക്ക് മുന്നിൽ നിൽക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം, എന്നാൽ അദ്ദേഹം മണ്ണ്, ഭാരങ്ങൾ, സുരക്ഷ, ചെലവ്, നിർമ്മാണ പിശകുകൾ, പരാജയ സാധ്യതകൾ എന്നിവ കാണുന്നു. അറിവ് വ്യാപിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച്, ചിന്തിക്കാൻ യോഗ്യമായ കാര്യങ്ങളുടെ വിസ്തീർണ്ണവും വ്യാപിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഏറ്റവും മനോഹരമായ വിചിത്രത്വം അറിവിന്റെ ഉയർന്ന ഘട്ടങ്ങളിൽ ആരംഭിക്കുന്നു; അവിടെ മനസ്സ് അറിവിന്റെ സ്വന്തം പരിമിതികൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനും യുക്തിശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ കർട്ട് ഗോഡൽ അത്യന്താധികമായ ഒരു പ്രവർത്തനം നടത്തി. അപൂർണ്ണതയുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വഴി, മതിയായ ശക്തിയുള്ള ഔപചാരിക വ്യവസ്ഥകൾക്കുള്ളിൽ പരിമിതികൾ ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം തെളിയിച്ചു; നിശ്ചിത വ്യവസ്ഥകൾക്കുള്ളിൽ, ആ വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ നിന്ന് തന്നെ തെളിയിക്കാനോ നിഷേധിക്കാനോ കഴിയാത്ത ചില പ്രശ്നങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്. ഗോഡൽ മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ അസാധാരണത്വത്തെ പ്രഖ്യാപിക്കുകയല്ല ചെയ്തത്, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഏറ്റവും കർശനമായ ഉപകരണങ്ങൾ പോലും നമുക്ക് പൂർണ്ണമായ അറിവ് നൽകുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വെളിപ്പെടുത്തി.

അതിന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപ്, അബൂ ഹാമിദ് അൽ-ഘസാലി മറ്റൊരു വഴിയിലൂടെ ഈ അനുഭവം നേടി. ഫിഖ്ഹിലും യുക്തിശാസ്ത്രത്തിലും കലാമിലും ദർശനത്തിലും അദ്ദേഹം ഒരു വിദഗ്ദ്ധനായിരുന്നു, എന്നാൽ അറിവ് തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ ആഴത്തിലുള്ള സംശയത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചു. അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ ചോദിച്ചത്: 'ഞാൻ എന്താണ് അറിയുന്നത്?' എന്നല്ല, മറിച്ച് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യം: 'ഞാൻ അറിയുന്നത് എങ്ങനെയാണ്, എന്റെ അറിവ് ഉറപ്പുള്ളതാണെന്ന്?'

അൽ-ഘസാലി അറിവിന്റെ ഉപകരണങ്ങളെ പരിശോധിച്ചു, സ്വീകരിക്കപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ സംശയം ഉണ്ടാക്കി, ഒടുവിൽ മനസ്സിനെ നിരസിക്കുന്നതിലേക്കല്ല, മറിച്ച് മനസ്സിന് ഒരു മേഖലയും പരിമിതികളും ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്കും, വലിയ ഒരു ഉപകരണം കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് എല്ലാ സത്യത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ലെന്നും തിരിച്ചറിയുന്നതിലേക്കും എത്തി.

ഇവിടെയാണ് നമ്മുടെ അറിവുമായുള്ള ബന്ധം മാറുന്നത്. ആദ്യം നാം സങ്കീർണ്ണത കാണാത്തതിനാൽ ലളിതമാക്കുന്നു, പിന്നീട് പഠിക്കുമ്പോൾ സാധ്യതകളും ചോദ്യങ്ങളും വർദ്ധിക്കുന്നു. നാം മതിയായ ദൂരം സഞ്ചരിച്ചാൽ, മറ്റൊരു ലളിതത്വത്തിൽ എത്താം: എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും നിർണായകമായ ഉത്തരമില്ല, എല്ലാ അജ്ഞാതവും ഉത്തരം കൊണ്ട് നിറയ്ക്കേണ്ട കുറവല്ല, എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു സമാധാനം.

അറിവിന്റെ ലളിതത്വത്തിൽ നിന്ന് നാം എവിടെയാണ്? വേഗത്തിലുള്ള അഭിപ്രായങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുന്ന, ഉറപ്പ് ചോദ്യത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആകർഷകമായി തോന്നുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, 'എനിക്ക് അറിയില്ല' എന്ന വാചകത്തിന് വീണ്ടും പ്രാധാന്യം നൽകാൻ നമുക്ക് ആവശ്യമുണ്ടേമോ. അറിവിന്റെ വിനയം ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് പിൻമാറ്റമല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്; കുറച്ചറിവുള്ളവൻ ലോകം വ്യക്തമാണെന്ന് കരുതാം, എന്നാൽ അറിവിൽ കൂടുതൽ ദൂരം സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ തന്റെ ഉപകരണങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ളതിന്റെ അളവ് മനസ്സിലാക്കുന്നു.

അതിനാൽ, അറിവിന്റെ ഉച്ചി എന്നത് എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം കൈവശം വയ്ക്കുക എന്നതല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ അറിവ് എവിടെ അവസാനിക്കുന്നു എന്ന് അറിയാൻ മതിയായ അറിവ് കൈവശം വയ്ക്കുക എന്നതാണ്. അത് അജ്ഞന്റെ ലളിതത്വമല്ല, മറിച്ച് അറിവിന്റെ ലളിതത്വമാണ്: സങ്കീർണ്ണതയിലൂടെ കടന്നുപോയവൻ, ഉറപ്പ് പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്തവൻ.