മനുഷ്യനെ കഷണങ്ങളാക്കിത്തീർത്ത മാധ്യമം

ഒരു വിശന്ന വ്യക്തി, സ്നേഹിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ വിഭവം മാത്രമുള്ള ഒരു മേശയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശപ്പ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അതേസമയം, ആ വ്യക്തി തന്നെ, സ്നേഹിക്കുന്ന വിവിധ വിഭവങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ബഫെ മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശപ്പ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? കുടുംബ സമ്മേളനങ്ങളിലും പൊതു വേദികളിലും നമ്മളിൽ പലരും ഈ സാഹചര്യം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആദ്യ സാഹചര്യത്തിൽ, മേശയിൽ മത്സരിക്കുന്ന മറ്റൊരു വിഭവമില്ലാത്ത ആ വിഭവത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും, വിശന്ന വ്യക്തി അത് സാധ്യമാകുന്നത്ര ആസ്വദിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
എന്നാൽ, ബഫെയിൽ നിരത്തിയിരിക്കുന്ന വിഭവങ്ങൾ വിശന്ന കണ്ണിനെ ആകർഷിക്കുകയും, ഏതെങ്കിലും ഒരു വിഭവം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം അസ്വസ്ഥനാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ വിഭവത്തിന്റെയും ഗന്ധം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മികച്ച തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ തകർക്കുന്നതിന് ശേഷം, ഓരോ തരത്തിൽ നിന്നും ഒരു കഷണമോ ഒരു ചെറിയ ചൂരലോ രുചിച്ച് നോക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു. എനിക്ക് വ്യക്തിപരമായി പഠിക്കാൻ കഴിഞ്ഞത്, സ്നേഹിക്കുന്ന എല്ലാ വിഭവങ്ങളിൽ നിന്നും ഒരോ തരം അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് തരം മാത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കുക എന്നതാണ്. കാരണം, ബഫെയിൽ ഉള്ള വിഭവങ്ങളിൽ വൈവിധ്യം വരുത്തി തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് വയറ്റിൽ അസ്വസ്ഥത ഉണ്ടാകും.
വിശന്ന ഒരു 'ആത്മീയ' വ്യക്തിയുടെ സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന്, വിശന്ന ഒരു 'ബൗദ്ധിക' വ്യക്തിയുടെ പരിസ്ഥിതിയിലേക്ക് നാം മാറുക. അദ്ദേഹം ആയിരക്കണക്കിന് മാധ്യമ ചാനലുകൾക്കിടയിൽ ഒരു വിവരം തിരയുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് മാധ്യമ ചാൽക്കളുടെ സംഗമസ്ഥാനങ്ങളിൽ ആശയക്കുഴപ്പം അനുഭവപ്പെടേണ്ടി വരുന്നു. ഇത് കണ്ണിന് അസ്വസ്ഥതയും കേൾവിയിൽ കുഴപ്പവും ഉണ്ടാക്കുന്നു, കാരണം മാധ്യമ മാധ്യമങ്ങളിലും സോഷ്യൽ മീഡിയ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളിലും പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന പരിപാടികളുടെ എണ്ണം വളരെ കൂടുതലാണ്, ഇവ മനുഷ്യ മനസ്സിനെ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ളവയാണ്, ഒരേസമയം ഈ വിവരങ്ങളുടെ എണ്ണം മനസ്സിലാക്കാൻ അതിന് കഴിയില്ല.
അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ മൂന്ന് പ്രധാന ടെലിവിഷൻ നെറ്റ്വർക്കുകളുടെ നൂറുകണക്കിന് ചാനലുകൾ 24 മണിക്കൂറും വിവിധ പരിപാടികൾ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു, ഇവിടെ മത്സരിക്കുന്ന മറ്റ് ആയിരക്കണക്കിന് ടെലിവിഷൻ ചാനലുകളെക്കുറിച്ച് നാം സംസാരിക്കുന്നില്ല. അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ മാധ്യമ വിദ്യയുടെ പിതാവായ പ്രൊഫസർ വാൾബർ ഷ്രാം പറയുന്നത്, അമേരിക്കൻ ടെലിവിഷൻ ചാനലുകളിലൂടെ 24 മണിക്കൂറും പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്ന എല്ലാ ടെലിവിഷൻ പരിപാടികളും പ്രേക്ഷകരെ ആകർഷിക്കാനുള്ള ഒരു വലയാണ്, അവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും 30 സെക്കൻഡിൽ കൂടുതൽ നീളമുള്ള വിജ്ഞാപനങ്ങളല്ല.
പ്രൊഫസർ ഷ്രാം തന്റെ സിദ്ധാന്തം വിശദീകരിച്ചപ്പോൾ, അന്ന് ഇന്റർനെറ്റ്, ഗൂഗിൾ, 'ചാറ്റ്ജിപിടി', 'വാട്ട്സ്ആപ്പ്', 'ട്വിറ്റർ', 'ഫേസ്ബുക്ക്', 'സോണാപ്പ്', 'ടിക്കടോക്ക്', 'യൂട്യൂബ്', 'ഇൻസ്റ്റാഗ്രാം' എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഓരോന്നും ഭയങ്കരമായ വൈവിധ്യമുള്ള വിവരങ്ങൾ നമ്മിലേക്ക് എത്തിക്കുന്ന സ്മാർട്ട് ഫോണുകൾ. ഇവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും പ്രേക്ഷകന് പ്രസക്തമല്ല, ഉപകരിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ മനുഷ്യ ലോകത്തോട് അദ്ദേഹം വേർപെടുമ്പോൾ മാത്രമേ അദ്ദേഹം അവയുടെ നിസ്സാരത മനസ്സിലാക്കുന്നുള്ളൂ.
മാധ്യമപരമായി, ലോകം മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ കടന്നുപോയി, ഇവ മനുഷ്യ ബുദ്ധിയെ ടെന്നിസ് റാക്കറ്റ് മഞ്ഞ പന്ത് കളിക്കുന്നതുപോലെ ഇടത്തും വലത്തുമായി കളിച്ചു, ഒടുവിൽ നാം മാനസികമായും ബൗദ്ധികമായും ക്ഷീണിച്ചു, നമ്മുടെ ബുദ്ധികൾ ചിതറിപ്പോയതായി കാണുന്നു. ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ, വ്യക്തികൾ വേർതിരിഞ്ഞ ഗ്രാമങ്ങളിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു, അവിടെയുള്ളവർ അടുത്ത ഗ്രാമങ്ങളിൽ നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞിരുന്നില്ല. രണ്ടാമത്തെ മാധ്യമ ഘട്ടത്തിൽ, ദൃശ്യ മാധ്യമങ്ങളുടെയും സാറ്റലൈറ്റുകളുടെ ഉപയോഗത്തിന്റെ ഫലമായി ലോകം ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമായി മാറി, ഇത് ലോകത്തെ അടുപ്പിച്ചു, ഓരോ വ്യക്തിയും താൻ ചുറ്റുമായി നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ സാധിച്ചു, അവയുടെ ഗ്രാമങ്ങൾ ആയിരക്കണക്കിന് മൈൽ അകലെയാണെങ്കിലും.
മൂന്നാമത്തെയും ഏറ്റവും കൂടുതൽ നാശകരമായ മാധ്യമ ഘട്ടത്തിൽ, വ്യക്തി സാമൂഹിക സ്വഭാവമുള്ളയാണെങ്കിലും, തന്റെ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിഞ്ഞ് ഒറ്റയ്ക്ക് ജീവിക്കുന്നു. കാരണം, സമൂഹത്തിലെ ഓരോ വ്യക്തിയും തന്റെ സ്വന്തം ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു, ഇത് അദ്ദേഹത്തെ കുടുംബത്തിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചു. കാരണം, അദ്ദേഹത്തിന് ആവശ്യമായ എല്ലാ വിവരങ്ങളും അദ്ദേഹം തന്റെ കിടപ്പുമുറിയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിൽ എത്തുന്നു. അതിനാൽ, നമ്മുടെ നിലവിലെ അവസ്ഥയുടെ കൃത്യമായ വിവരണം ഇതാണ്: ഒരു കുടുംബം അടുത്തടുത്തുള്ള ഗ്രാമങ്ങളുടെ ഒരു ഗ്രൂപ്പായി മാറി, എന്നാൽ ബൗദ്ധികമായും മാനസികമായും അകലെ. അതിനാൽ, മാധ്യമം ഇപ്പോഴും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് ഒരു പ്രധാന ഉറവിടമാണെങ്കിലും, അത് ഒരു കുടുംബത്തിലെ വ്യക്തികളുടെ വിഘടനത്തിന് ഒരു പ്രധാന കാരണമാണെന്ന് നാം പറയുന്നു.