Saan tayo kumpara sa kababawan ng may kaalaman?

May isang kasimplehan na nag-uuna sa kaalaman, at may ibang kasimplehan na abutin natin lamang pagkatapos nito. Sa pagitan ng dalawa ay mahabang paglalakbay ng mga tanong, pagdududa, at mga posibleng senaryo, isang paglalakbay na nagpapalalim sa tanyag na talata ni Al-Mutanabbi, na higit pa sa simpleng karunungan sa tula:

Ang kaalaman ay hindi lamang nagpapalubog sa mundo sa kanyang kumplikasyon, kundi nagpapakita rin ng kumplikasyon na laging naroon, ngunit hindi natin ito nakikita.

Halimbawa, ang isang karanasang doktor ay maaaring makita ang isang serye ng mga posibleng senaryo at diagnosis sa likod ng isang simpleng sintomas, habang ang pasyente ay umalis nang mapayapa dahil hindi niya ito alam. Ang isang karanasang inhinyero ay maaaring tumayo sa harap ng isang proyekto na tila madali sa iba, ngunit siya ay nakakakita ng lupa, mga karga, kaligtasan, gastusin, mga pagkakamali sa pagpapatupad, at mga posibleng pagkabigo. Kapag lumawak ang kaalaman, lumawak din ang espasyo ng mga bagay na karapat-dapat isipin.

Ngunit ang pinakamagandang paradokso ay nagsisimula sa mga mas mataas na yugto ng kaalaman, kapag natuklasan ng isipan ang mga hangganan ng kakayahan nito sa pagkaalam.

Sa ika-20 siglo, ginawa ng matematiko at logiko na si Kurt Gödel isang napakahalagang bagay. Sa pamamagitan ng kanyang mga teorema ng kawalan ng kumpletuhin, ipinakita niya na ang mga seryosong pormal na sistema ay may mga panloob na hangganan; sa ilalim ng mga tiyak na kondisyon, may mga isyu na hindi maaaring patunayan o kailanganin mula sa loob ng sariling sistema. Hindi sinasabi ni Gödel ang kahinaan ng isip ng tao, kundi ipinapakita niya na kahit ang pinakamatigas na ating mga kasangkapan ay hindi nagbibigay sa atin ng kumpletuhin.

Maraming siglo bago pa man, naaran ni Abu Hamid al-Ghazali ang karanasan na ito mula sa ibang panig. Siya ay isang dalubhasang iskolar sa jurisprudensya, lohika, teolohiya, at pilosopiya, ngunit dinala siya ng kaalaman mismo sa malalim na krisis ng pagdududa. Hindi na niya tinanong: Ano ang aking alam? Kundi inilagay niya ang mas mahirap na tanong: Paano ko malalaman na ang aking kaalaman ay sigurado?

Sinuri ni al-Ghazali ang mga kasangkapan ng kaalaman, dinuda niya ang mga tinatanggap na katotohanan, at hindi siya nagtapos sa pagwawakas ng isip, kundi sa pag-unawa na mayroong saklaw at hangganan ang isip, at ang pagmamay-ari ng isang dakilang kasangkapan ay hindi nangangahulugan na kaya nitong sakop ang buong katotohanan.

Dito nagbabago ang ating ugnayan sa kaalaman. Sa simula, nagpapadali tayo dahil hindi natin nakikita ang kumplikasyon; pagkatapos ay natututo tayo, at dumarami ang mga posibleng senaryo at tanong. Kung maglalakbay tayo nang sapat na malayo, maaabot natin ang isang ibang uri ng kasimplehan: kapayapaan ng taong nakakaalam na hindi lahat ng tanong ay may tiyak na sagot, at hindi lahat ng hindi alam ay kulang na dapat punan ng sagot.

Saan tayo sa kasimplehan ng taong may kaalaman? Sa panahon na dumarami ang mabilisang opinyon at tila mas kaakit-akit ang katiyakan kaysa sa pagtatanong, maaaring kailanganin natin na ibalik ang halaga ng pahayag na "Hindi ko alam." Ang pagpapakumbaba sa kaalaman ay hindi pag-urong sa siyensya, kundi isang bunga nito, dahil ang taong kaunti ang kaalaman ay maaaring mag-isip na malinaw ang mundo, ngunit ang taong lumalayo sa kaalaman ay nakakaalam ng dami ng mga bagay na lumiligtas sa kanyang mga kasangkapan.

Kaya baka hindi ang pinakamataas na antas ng kaalaman ang pagkakaroon ng sagot sa lahat, kundi ang pagkakaroon ng sapat na kaalaman upang malaman kung saan nagtatapos ang ating kaalaman. Ito ay hindi ang kasimplehan ng walang kaalaman, kundi ang kasimplehan ng taong may kaalaman: ang taong dumaan sa kumplikasyon, at hindi na kailangan magpanggap ng katiyakan.