Al-Tabtabai: Ang mga sistema na itinatag ng estado ay bahagi ng mga pinagmumulan ng paghuhukom

Pinagtibay ni Dr. Sayyid Muhammad al-Tabatabai na ang mga pinagmumulan ng hustisya sa Sharia (Islamikong batas) ay nakakakubkob ng lahat ng bagong isyu sa pamamagitan ng mga pinagmumulan nito na nagpapakaiba nito sa ibang mga batas. Inilathala niya na ang layunin ng mga desisyon sa hustisya sa Sharia ay ang pagkakamit ng kapakanan (maslaha) at pag-iwas sa pagkagat (mafsada) sa lipunan. Binanggit niya na walang parusahan na walang batayan sa teksto, sapagkat ang ijtihad (pagsusuri at pagpapalawak ng batas) ay sakop ang lahat ng bagong isyu na lumalabas sa sistema ng hustisya, at ang mga batas na itinatag ng estado ay bahagi ng mga pinagmumulan ng mga desisyon sa hustisya.

Ano ang mga pinagmumulan ng desisyon sa hustisya sa Sharia?

Ang tinutukoy sa mga pinagmumulan ng hustisya sa Sharia ay ang sanggunian kung saan ito ay nakabatay at nakakakubkob ng lahat ng bagong isyu sa pamamagitan ng mga pinagmumulan nito na nagpapakaiba nito sa ibang mga batas. May limang pangunahing pinagmumulan: Ang unang pinagmumulan ay ang Aklat ng Panginoon (Koran), ang ikalawa ay ang Sunnah (mga gawi at salita) ng Propeta, ang ikatlo ay ang Ijma (konsensus ng mga eksperto), ang ikaapat ay ang mga batas na itinatag ng pinuno (wali al-amr), at ang ikalima ay ang Ijtihad.

Ano ang katayuan ng mga bahagi ng Koran na hindi naipasa sa pamamagitan ng tawtaw (mutawatir)?

Ang Banal na Koran ang unang pinagmumulan ng desisyon sa hustisya. Ito ay ang naipasa sa atin sa loob ng mga pahina ng Mushaf (kopiyang opisyal ng Koran) sa pamamagitan ng tawtaw (mutawatir). Kung mayroon naman na bahagi ng Koran na hindi naipasa sa pamamagitan ng tawtaw, mayroong opinyon na hindi ito batayan (hujjah) dahil obligasyon ng Propeta (saw alayhi salam) na iparating ang Koran sa isang grupo ng komunidad na sapat upang maging batayan ang kanilang pagpapatunay, at hindi ito personal na pag-uusap. Ang hindi nakuha mula sa Koran ay maaaring maging isang doktrina o maging balita na may pagdududa, at hindi ito ginagamit. Ngunit aking paniniwala na ito ay batayan dahil ito ay nagsasabi na narinig ito mula sa Propeta (saw alayhi salam). Kung hindi ito Koran, ito ay balita. Ang tamang pananaw ay na ang ito ay karapat-dapat sa hadith (mga salita ng Propeta) pero hindi sa Koran.

Ang Sunnah ang ikalawang pinagmumulan ng desisyon sa hustisya, maaari ba ninyo itong ipaliwanag?

Ang Sunnah sa wika ay ang paraan o gawi. Sa batas, ito ay ang lahat ng naipasa mula sa Propeta (saw alayhi salam) na salita, gawa, o pagpapatibag sa gawa. Nahahati ito sa tawtaw (mutawatir) at ahad (hindi tawtaw). Ang tawtaw ay nagbibigay ng tiyak na kaalaman at dapat itong maniwala kahit walang ibang ebidensya. Sa mga balita, ang tawtaw lamang ang nakakaibigay ng tiyak na katotohanan sa pamamagitan ng sarili nitong pagpapahayag; ang iba pang mga balita ay nakakaibigay ng katotohanan lamang sa pamamagitan ng ibang ebidensya.

Ano ang mga kondisyon ng tawtaw (mutawatir)?

May tatlong kondisyon. Una: Dapat ito ay base sa tiyak na kaalaman na nakabatay sa pananaw o pakinggan, upang makuha ang tiyak na kaalaman. Ikalawa: Dapat magkapareho ang mga tagapagpahayag at ang mga tagapag-ugnay sa aspetong ito at sa kumpletong bilang. Dapat umiral ang bilang ng tawtaw sa naturang obserbasyon, sa antas ng mga tagapagpahayag, at sa mga tagapag-ugnay sa pagitan ng mga antas ng mga tagapagpahayag. Kung ang isang bahagi ay kulang sa bilang ng tawtaw, hindi ito tawtaw dahil naging ahad ito. Ikatlo: Ang bilang ng tawtaw. May mga nagsasabi na ito ay nakakamit sa dalawa, may mga nagsasabi na apat, limang, labing-anim, pitong, o iba pa. Ang pinakamainam na pananaw, ayon kay Ibn Qudama, ay na walang tiyak na bilang ito. Kapag nakuha ang kaalaman tungkol sa balita nang walang mga karaniwang ebidensya, alam natin na nakamit na ang bilang ng tawtaw. Halimbawa, kung pinatay ang isang tao sa palengke at lumabas ang isang grupo ng tao na nagpahayag ng pagpatay, ang unang pahayag ay nagpapaalala, ang ikalawa at ikatlo ay nagpapalakas nito, at patuloy itong lumalaki hanggang sa maging tiyak na kaalaman na hindi na nating maaaring pagdudutihan.

Ano ang tungkol sa ikatlong pinagmumulan: ang Ijma (konsensus)? At ano ang katayuan nito bilang batayan?

Ang Ijma ay ang pagkakasundo ng mga eksperto ng panahon mula sa umma (komunidad) ni Muhammad (saw alayhi salam) sa isang partikular na panahon tungkol sa isang isyu sa relihiyon. Ang karamihan ng mga iskolar ay naniniwala na ang Ijma ay batayan, at ang kanilang ebidensya ay mula sa Aklat, Sunnah, mga tradisyon, at rason.

Maaari bang mabuo ang Ijma sa pamamagitan ng opinyon ng karamihan ng mga eksperto ng panahon?

Ang karamihan ay naniniwala na hindi nabubuo ang Ijma sa pamamagitan ng opinyon ng karamihan ng mga eksperto ng panahon, dahil ang pagiging malinaw (maslaha) ay nakabatay sa buong umma, at hindi ito ang Ijma ng lahat, kundi mayroon pa ring pagkakaiba-iba. Si Malik ay naniniwala na ang Ijma ng mga residente ng Medina ay batayan dahil ito ang lugar ng pagbubuklod ng wahy (revelation). Ngunit ang karamihan ay naniniwala na ang Ijma ng mga residente ng Medina ay hindi batayan dahil ang pagiging malinaw ay nakabatay sa buong umma, at hindi ang mga residente ng Medina ang buong umma, lalo na't may mga lumabas mula sa Medina na mas kaalaman kaysa sa mga nanatili roon.

Nagkasundo ang karamihan na kung ang apat na Khalifa (mga kalapit na tagapagmana) ay sumundo sa isang desisyon sa isang kaso, kahit na ang iba ay hindi sumasang-ayon, hindi ito itinuturing na Ijma.

Ano kung magkakaiba ang opinyon ng mga eksperto ng panahon sa dalawang pananaw, maaari bang gawin ang ikatlong pananaw?

Ang karamihan ay naniniwala na kung magkakaiba ang opinyon ng mga eksperto ng panahon sa dalawang pananaw, hindi pwedeng gawin ng mga sumunod ang ikatlong pananaw. Ang mga Hanafi at Zahiri ay nagsasabi na ito ay karapat-dapat. Ang pinakamainam na pananaw ay ang opinyon ng karamihan, at ang ebidensya nito ay na ang pagtutol dito ay magdudulot ng pagkakasala ng umma sa pagkawala ng katotohanan at pagkalimot nito. Kung ang katotohanan ay nasa ikatlong pananaw, ibig sabihin ay pinagbanta ng umma ang katotohanan at nakalimutan ito, at walang tao sa panahon na nagtataguyod ng katotohanan ng Diyos, at walang natitirang tao na may katotohanan laban sa kanila, na ito ay hindi posibleng mangyari.

Itinatag ng Sharia ang mga kumpletong at komprehensibong mga prinsipyo. Ano ang mga batas na itinatag para sa pinuno (wali al-amr)?

Binigyan ng Sharia ng maluwag na kalayaan ang pinuno upang makamit ang mga pangkalahatang prinsipyo at kapakanan ng mga tao. Inutos ng Diyos ang pagsunod sa pinuno ("O mga nanampalataya, sumunod kayo sa Diyos, sumunod kayo sa Propeta, at sumunod kayo sa mga may kapangyarihan sa inyo"). Kaya naman, ang mga batas ng estado na itinatag ng tagapaghari o ng kanyang kinatawan ay isang aplikasyon ng mga pangkalahatang prinsipyo ng Sharia na naglalayong pangalagaan ang limang pangunahing pangangailangan: ang pagpapanatili ng relihiyon, ang pagpapanatili ng buhay, ang pagpapanatili ng isip, ang pagpapanatili ng lahi, at ang pagpapanatili ng ari-arian.

Inaalala ng mga tagalikha ng mga batas na ito ang paghahanda ng kapakanan at pag-iwas sa pagkagat, maaari ito ay sa buhay o sa ari-arian, sa kondisyon na hindi ito labag sa anumang teksto mula sa Aklat o Sunnah, at na ito ay nagpapamuhay ng pangkalahatang kapakanan at ligtas na buhay para sa tao. Ito ay isang legal na layunin sa Sharia na nagpapamuhay ng kapakanan at nag-iwas sa pagkagat sa lipunan.

Ang ikalimang pinagmumulan ay ang Ijtihad. Mayroon bang ebidensya para sa pinagmumulan nito?

Nang ipinadala ng Propeta (saw alayhi salam) si Mu'adh sa Yemen, tinanong niya: "Paano mo gagawin ang desisyon kung mayroong kaso?" Sumagot si Mu'adh: "Gagawin ko ang desisyon batay sa Aklat ng Diyos." Tanong ng Propeta: "Kung hindi mo nahanap sa Aklat ng Diyos?" Sumagot si Mu'adh: "Batay sa Sunnah ng Propeta ng Diyos." Tanong ng Propeta: "Kung hindi mo nahanap sa Sunnah ng Propeta ng Diyos at sa Aklat ng Diyos?" Sumagot si Mu'adh: "Gagawin ko ang aking sariling pag-iisip (ijtihad) at hindi ko ito ipapasa." Tapos ay tumama ang Propeta (saw alayhi salam) sa dibdib ni Mu'adh at nagsabi: "Puri sa Diyos na nagbigay ng katuwiran sa Propeta ng Propeta ng Diyos sa kung ano ang pinapalagay ng Propeta ng Diyos."

Sinabi ni Ibn Kathir na ang sanad (chain of narration) ng hadith na ito ay mabuti, at may pagkakaiba-iba ang mga iskolar sa sanad nito. Sinabi ni al-Shawkani na ang pagtalakay sa sanad ng hadith na ito ay kinakailangan, at sinabi na ito ay sapat na tanggapin. Sinabi ni Ibn Taymiyyah na ang mga partikular na detalye ay hindi maaaring direktang ituro sa kanilang sarili, kundi kinakailangan ang ijtihad na tinatawag na "tahqiq al-manat" (pagtuklas ng katotohanan ng aplikasyon). Sinabi ni al-Shafi'i na ang kahulugan ng ijtihad ng tagapaghari ay nangyayari lamang kapag walang Aklat, Sunnah, o konsensus sa isyu na sinusuri. Kung mayroon sa mga ito, hindi na ito ijtihad.

Ano ang mga uri ng ijtihad?

Mayroong ijtihad na kumpleto o ganap, na ang paggawa ng lahat ng posibleng paghahanap hanggang sa maramdaman ng tao ang kakulangan sa karagdagang paghahanap sa pagtuklas ng mga batas at pagpapaliwanag nito sa pamamagitan ng pagtuklas ng mga batas ng mga partikular na isyu mula sa kanilang mga detalyadong ebidensya. Mayroon ding ijtihad na hindi kumpleto, na ang simpleng pag-iisip upang malaman ang batas.

Ano ang mga kondisyon ng isang mujtahid (tagapag-iijtihad)?

Kailangan ng ilang kondisyon upang maging mujtahid ang isang tao, kabilang ang kanyang kaalaman sa mga pinagmumulan ng batas na may epekto, na ang Aklat, Sunnah, Ijma, istishab (pagpapalawak ng aplikasyon), at qiyas (analogiya) na sumusunod sa mga ito, at ang pagtuturo ng mga batas sa pangkalahatan at ang pagbibigay-prioridad sa mga dapat na ipagmamalaki. Obligasyon ng mujtahid ang kaalaman sa mga batas ng Koran, na tinatayang limang daang ayat, o kaya ay ang dami ng mga ebidensya ng batas na hindi limitado. Dapat niya ring malaman ang mga hadith ng batas mula sa Sunnah, ang pagkakakilanlan ng mga naipalit at mga lumang batas, ang katotohanan ng hadith na ginagamit, ang mga lugar ng Ijma at pagkakaiba-iba, ang pagtatayo ng mga ebidensya at kanilang mga kondisyon, ang kaalaman sa gramatika at wika, ang kaalaman sa qiyas at mga layunin ng batas sa Sharia, at ang kailangan ng tamang intensyon at malinis na pag-iisip.