صراعات لا تليق بوعينا

مرايا روح

پختگی آن نیست که توانایی پاسخگویی در هر موقعیتی را داشته باشیم، بلکه آن است که حکمتی را دارا باشیم که به ما بگوید چه زمانی پاسخگویی ضروری است و چه زمانی سکوت، پیروزی بر آرامش درونی ماست.

در عصری که کلام بیهوده فراوان شده، ارزش کلام کاهش یافته و واکنش‌ها پیش از تفکر رخ می‌دهند، و شتاب‌زدگی نزدیک‌تر از تأمل است، تا جایی که گفتار بر اساس سرعت بیان و بازتاب گسترش آن سنجیده می‌شود، نه بر اساس راستی و عمق آن.

با گسترش این پدیده، پلتفرم‌های ارتباطی به میدان‌هایی تبدیل شده‌اند که در آن‌ها واکنش‌ها با یکدیگر رقابت می‌کنند و حکمت تأمل به نفع عجله‌کاری کاهش می‌یابد، به قیمت فهم و تأمل.

در میان این آشفتگی، ارزش سکوت به عنوان حکمتی نه ضعف، و تأمل به عنوان پختگی نه ضعف، نمایان می‌شود؛ زیرا کلمه ممکن است در برابر ذهن‌های کوچک هدر رود و سکوت برتر از جدالی باشد که نتیجه‌ای ندارد.

قرآن کریم ما را به این معنای عالی هدایت کرده است در آیه‌ای که می‌فرماید: «وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا» (فرقان: ۶۳).

ما نیاز داریم که هنر سکوت را به عنوان یک روش اخلاقی و معنوی بیاموزیم، نه به عنوان زندانی برای ضعف یا نقابی برای تسلیم، بلکه به عنوان انتخابی آگاهانه برای عدم مشارکت در بحث‌هایی که به هسته وجود ما آسیب نمی‌زنند و به آگاهی ما چیزی اضافه نمی‌کنند.

احساساتی وجود دارد که محاسبه نشده‌اند، رفتارهایی که شایسته توجه نیستند، و رویدادهای حاشیه‌ای که در نفس گردبادهایی از خشم ایجاد می‌کنند، بنابراین انرژی آن را تخلیه کرده و وضوح آن را پراکنده می‌کنند. در اینجا حکمت انتخاب در تمایز بین آنچه شایسته مواجهه است و آنچه باید از آن بگذریم، نمایان می‌شود.

کسی که سکوت را انتخاب می‌کند، نه پنهان‌کننده حق است و نه سازش‌کار با باطل، بلکه آگاه است که می‌داند برخی از بحث‌ها به فهم منجر نمی‌شوند و انصراف از گفتگویی بی‌فایده حکمتی است نه ضعف، زیرا همه ذهن‌ها با استدلال قانع نمی‌شوند.

بنابراین سکوت در جای خود، تعالی‌ای شریف از جزئیات امور است؛ اینکه از تمایل خود برای ورود به هرگونه بحث بگذریم و موقعیت‌ها را به درس‌هایی تبدیل کنیم که ارواح ما را تربیت می‌کنند، نه میدان‌هایی که در آن‌ها آرامش درونی خود را تخلیه می‌کنیم.

همه ساکتان شکست‌خورده نیستند و همه کسانی که انصراف می‌دهند عاجز نیستند؛ ممکن است قادر به پاسخگویی باشند، اما می‌دانند که برخی از جنگ‌ها با آگاهی آن‌ها همخوانی ندارد. در این زمینه، رضوا عاشور می‌گوید: «... اما به حدی از پختگی رسیده‌ام که بتوانم بین نبردی که می‌تواند اهدافش را محقق کند و نبردهایی که شرکت در آن‌ها بیهوده است، تمایز قائل شوم.»

این حکمتی است که سال‌ها تجربه را خلاصه می‌کند؛ پختگی به ما فقط توانایی شرکت در جنگ‌ها را نمی‌دهد، بلکه بینش انتخاب را به ما می‌آموزد و به ما می‌آموزد که شجاعت در تعداد مواجهات نیست.

در مسیر زندگی، کشف می‌کنیم که بسیاری از اختلاف‌نظرها و درگیری‌ها ارزش آن همه اتلاف انرژی را نداشتند؛ ما خود را در جزئیاتی که هیچ ارزشی به زندگی‌مان نمی‌افزایند، خسته کردیم و اوقاتمان را صرف اثبات دیدگاه‌هایی کردیم که راهی به درک نداشتند.

پس اگر زودتر می‌آموختیم که بین آنچه شایسته رویارویی است و آنچه شایسته نادیده گرفتن، تمایز قائل شویم، و اگر پیش از ورود به هر گفتگویی از خود می‌پرسیدیم: آیا این موضوع ارزش آن را دارد که آرامش درونی‌ام را برای آن فدا کنم؟

این پرسش شاید ساده به نظر برسد، اما کلیدی برای تغییری بزرگ است؛ زیرا هنگامی که انتخاب درستی می‌کنیم، از بزرگ‌نمایی هر موقعیتی دست برمی‌داریم و می‌آموزیم انرژی‌مان را به سمت آنچه زندگی‌مان را می‌سازد، هدایت کنیم، نه آنچه آن را تباه می‌کند.

قدرت واقعی در کنترل نفس، حفظ کرامت و فراتر رفتن از هر چیزی که صفا و آرامش روح را تیره می‌کند، نه در پیروزی بر دیگران با کلمات، بلکه در مهار تمایل به پاسخ دادن هنگامی است که بی‌فایده بودن آن را درک می‌کنیم.

سکوت به ما می‌آموزد چگونه هیجاناتمان را رام کنیم و اجازه دهیم امواج بی‌اهمیت‌ها در دوری از سواحل روح‌مان شکسته شوند، تا از آرامش‌مان آنچه شایسته نیست را به آن‌ها ندهیم.

در پایان، سکوت به معنای غیبت از موقعیت نیست، بلکه حضور آگاهانه‌ای است که از ترس یا ناتوانی سرچشمه نمی‌گیرد، بلکه از خرد و بلوغ روحی ناشی می‌شود. شجاعت واقعی آن است که بتوانیم بین نبردی که شایسته رویارویی است و نبردی که پیروزی در آن، عدم ورود به آن باشد، تمایز قائل شویم.

بلوغ آن نیست که به هر چیزی پاسخ دهیم، بلکه آن است که بدانیم کدام پاسخ‌ها شایسته توجه ما هستند و کدام‌ها را باید با آرامش رها کنیم.

نویسنده کویتی