تداوم گره کور روابط عربی-ایرانی

صادق زیباکلام، اندیشمند اصلاح‌طلب ایرانی، می‌گوید: «به نظر می‌رسد که ما ایرانیان هنوز شکست تاریخی خود در برابر اعراب را فراموش نکرده‌ایم و پس از گذشت ۱۴۰۰ سال از نبرد قادسیه، همچنان کینه و حسادت عمیقی را در دل‌های خود پنهان کرده‌ایم، گویی آتشی زیر خاکستر نهفته است که هرگاه فرصتی پیش آید، به شعله‌ای شعله‌ور تبدیل می‌شود. بنابراین، روشنفکران از اعراب متنفرند و حتی افراد مذهبی نیز از آنان دوری می‌جویند. علاوه بر این، کینه و حسادت بسیاری از ایرانیان نسبت به نمادهای عربی، در حقیقت وجه دیگر نفرت آن‌ها از اعراب است.»

با وجود استفاده گسترده از واژگان عربی در مکاتبات رسمی و گفتگوهای روزمره، این حضور زبانی به معنای پذیرش فرهنگی یا احساس تعلق به فرهنگ عربی نیست؛ بلکه برعکس، این احساس اجبار به به‌کارگیری واژگان عربی غالب است. ایرانیان هرگز تلاش جدی برای «فارسی‌سازی» این واژگان و جایگزینی آن‌ها با معادل‌های فارسی، تا آنجا که ممکن بوده، انجام نداده‌اند.

اگرچه ایرانیان اسلام را پذیرفتند، اما حتی پس از ۱۴۰۰ سال، اسلام را به‌عنوان بخشی از هویت ملی خود، هم در سطح حکومت و هم در سطح مردم، کاملاً درونی نکرده‌اند. برای غلبه بر این احساس، آن‌ها بدون تردید تکرار می‌کنند که ایرانیان هستند که اسلام را بعد زبانی، دینی و تمدنی خود بخشیده‌اند و ده‌ها شاهد ارائه می‌دهند که نشان می‌دهد بیشتر کسانی که احادیث صحیح را تدوین کردند، مذاهب اسلامی را پایه‌گذاری نمودند و قواعد زبان عربی را وضع کردند، اگر نه همه، اما اکثریت قاطع آن‌ها از ایرانیان (فرس) بودند. علاوه بر این، بخش عمده‌ای از «علمای اسلام» نیز از ایرانیان بوده‌اند.

اما مسئله اینجاست که طبقه حاکم در ایران، برخلاف اکثریت کشورهای اسلامی، قدرت و مشروعیت دینی و مذهبی خود را از دین و زبان عربی می‌گیرد، اما به دلیل «غرور قومی»، تمایلی به نزدیکی با اعراب ندارد و معتقد است که تاریخ و تمدن خود جایگاه برتری به او می‌دهد نسبت به کسانی که بر او پیروز شدند و مدت‌ها بر سرزمینش حکومت کردند. این امر به معنای تداوم این تعارض درونی در آنان است، شاید برای همیشه.

پس از آنکه تمام تلاش‌ها برای آشتی دادن این دو قطب متضاد ناموفق ماند، و علاوه بر آن، برای مدتی نیز در حکومت بر چندین کشور عربی به‌صورت نیمه‌مستقیم موفق عمل کرد، برای ایجاد این تعادل، استاد «محمد الرمیحی» می‌گوید: نظام دو مسیر موازی را در پیش گرفته است؛ نخست، بزرگ‌نمایی بعد مذهبی در خارج از ایران، به‌ویژه در برخی کشورهای عربی، تا نشان دهد نفوذ جمهوری اسلامی از طریق پیوندهای مذهبی گسترش یافته است؛ اقدامی که برای داخل ایران نیز به‌عنوان نشانه‌ای از قدرت و گسترش نفوذ تفسیر می‌شود.

اما مسیر دوم، حفظ فاصله‌ای سیاسی و روانی با اعراب، و حتی به‌کارگیری اصطلاحاتی با بار معنایی منفی مانند «اعراب» بود؛ واژه‌ای قرآنی که در بافت اصلی خود به توصیف گروهی خاص از کسانی اطلاق می‌شد که از ارزش‌های اسلام عقب مانده بودند، اما بعدها به شکلی مبهم و نادرست به کار رفت تا بیشتر به نفع گفتمان سیاسی باشد تا دقت زبانی یا دینی. این دوگانگی نشان می‌دهد که بحران تنها در سیاست خارجی نیست، بلکه در تعریف هویت خود دولت نهفته است؛ آیا ایران یک دولت ملی ایرانی است، یا یک دولت فراملی مذهبی، یا پروژه‌ای مذهبی که به دنبال گسترش نفوذ است؟ ترکیب همزمان این سه پروژه، گفتمان رسمی را پر از تناقض کرده است. جالب آنکه بخش‌های وسیعی از مردم ایران با این دیدگاه همسو نیستند. لایه‌های تحصیل‌کرده و مدرن در سرنگونی نظام پیشین نقش داشتند و به دنبال ساختن دولتی مدرن بودند که با جهان تعامل داشته و از دستاوردهای آن بهره‌مند شود. اما مسیر انقلاب جهت دیگری گرفت و به حاشیه‌رانی آن نیروها به نفع نهاد دین و دستگاه‌های امنیتی انجامید. به همین دلیل، جمهوری اسلامی نتوانسته معمای هویت را حل کند؛ نه توانسته دولتی ملی و پایدار بسازد، نه موفق به ارائه الگویی مذهبی شده که با عصر حاضر سازگار باشد، و نه توانسته روابط عادی با همسایگان یا جهان برقرار کند. بنابراین، بحران‌های خارجی آن امتدادی از بحران عمیق‌تری درونی است؛ ناتوانی نخبگان در پاسخ قاطع به این پرسش: «هویت ما چیست؟» بسیاری از درگیری‌هایی که منطقه شاهد آن است را نمی‌توان بدون درک این ابهام عمیق در هویت دولت ایران فهمید؛ ابهامی که تصمیم‌گیری سیاسی را اسیر تردید میان ملی‌گرایی، دین و انقلاب نگه می‌دارد و مانع از تثبیت پروژه‌ای می‌شود که بتواند دولتی متعادل و با خود سازگار، پیش از سازگاری با دیگران، تولید کند. سخن پایانی: وقتی دولتی نتواند خود را تعریف کند، هر متفاوتی در نگاه آن به عنوان دشمن تلقی می‌شود و درگیری به ابزاری برای اثبات وجود تبدیل می‌گردد. تا مقاله فردا. احمد الصراف