هوش مصنوعی و احمقیت انسانی

انسان از نظر زیستی ضعیف‌ترین موجودات است؛ و منظور از این ضعف زیستی، توانایی سازگاری با محیط پیرامون است. بر اساس نظر زیست‌شناسان، گیاهان از نظر توانایی سازگاری و تطبیق با محیط خود در رتبه اول قرار دارند، سپس حیوانات و در نهایت انسان‌ها در انتهای فهرست قرار می‌گیرند. اما انسان‌ها کسانی هستند که بر زمین مسلط شده و بر سرنوشت گیاهان و حیوانات حکومت می‌کنند؛ نه به دلیل برتری زیستی، بلکه به دلیل توانایی مغز در ذخیره‌سازی اطلاعات و سپس بازیابی آن‌ها در زمان نیاز و پردازش آن‌ها بر اساس ضرورت. بنابراین، به لطف این ویژگی، انسان‌ها دارای تاریخ شدند و توانستند از آن تاریخ برای تقویت آینده خود و غنی‌سازی حالشان استفاده کنند. اگر حافظه و توانایی بازیابی، پردازش و توسعه آن است که انسان‌ها را به ارباب زمین تبدیل کرده، نه قدرت یا برتری جسمانی. چنین حافظه‌ای امروزه توسط حافظه‌ای جدید ساخته‌شده توسط انسان‌ها تهدید می‌شود. هوش مصنوعی امروزه نفوذ و قدرت حافظه انسانی سنتی را تهدید می‌کند؛ به شکلی شبیه به افسانه فرانکنشتاین که نه تنها درباره ساخت هیولایی از اجزای بدن انسان‌های مرده صحبت می‌کند، بلکه در جوهر خود به این موضوع می‌پردازد که چگونه انسان نیرویی را خلق کرد و خود را در برابر آن ناتوان یافت و نتوانست مسئولیت ساخت آن را بپذیرد؛ یعنی دشمنی برای خود ساخت، سپس از پذیرش مسئولیت آنچه ساخته بود امتناع ورزید. امروزه انسان‌ها با معضلی مشابه افسانه فرانکنشتاین روبرو هستند؛ هوش مصنوعی که توسط عقل انسان توسعه یافته است، ممکن است در آینده نزدیک علیه خودش برگردد، به ویژه اینکه هوش مصنوعی قادر به تحلیل حجم عظیمی از اطلاعات است و این توانایی فراتر از توانایی انسان‌هاست. اما در مقابل، نتوانسته است صفات انسانی مانند افراط‌گرایی، تعصب، عشق به قدرت و طمع و غیره را حذف کند. این موضوع ما را امروزه با معادله‌ای پیچیده روبرو می‌کند: از یک سو هوش مصنوعی تیز، پیشرفته، سریع، خارق‌العاده و دقیق، و از سوی دیگر، نادانی محدود انسان که در دام تعلق‌ها و غرایز انسانی گرفتار شده است. این امر انسان‌ها را امروزه با پارادوکسی عجیب روبرو می‌سازد: میان ابزارهایی که خود ساخته‌اند و قدرت، تیزی هوش و برتری آن‌ها روز به روز افزایش می‌یابد، و در مقابل، افت وحشتناک حکمت انسانی که تاریخ انسان‌ها را ساخت و دسترسی آن‌ها به آنچه تا امروز به دست آورده‌اند را ممکن کرد.

هیچ‌کس، از جمله کسانی که هوش مصنوعی را پدیدآورده و توسعه داده‌اند، نمی‌تواند پیش‌بینی کند که چنین تحولی در نقش‌ها چه پیامدهایی برای بشریت و آینده‌اش خواهد داشت، و نمی‌تواند دیدگاهی روشن ارائه دهد که خروجی امن از این بن‌بست ناشی از تحولی را تضمین کند که هر روز بیشتر از کنترل انسان خارج می‌شود، و همچنین نمی‌تواند استفاده‌ای صحیح و ایمن از هر آنچه هوش مصنوعی امروز به عنوان چالشی برای هوش و عقل سنتی انسان مطرح می‌کند، تضمین نماید. هیچ‌کس ارزش پیشرفت فناوری، از جمله هوش مصنوعی، را در حوزه‌های خدمت به انسان مانند پزشکی، داروسازی، حمل‌ونقل، ارتباطات و سایر زمینه‌ها انکار نمی‌کند. مسئله اینجا نه در پیشرفت هوش مصنوعی، بلکه در آن است که هوش مصنوعی به چالشی مستقیم و روبرو با هوش سنتی انسان تبدیل شده است؛ هوشی که اکنون در برابر هوشی فراتر از حد و مرز و بدون قید و شرط، نوعی بی‌هوشی یا ناتوانی شناخته می‌شود. مهم‌ترین پرسش اینجاست که آیا هوش مصنوعی قادر به ساخت و ایجاد تمدنی باارزش، همانند تمام تمدن‌هایی است که بشریت از آن‌ها عبور کرده است، می‌باشد؟ تمدن به معنای غلبه حکمت انسانی، هوش فطری، تحول در سبک تفکر، آزادی، و توانایی تمایز میان خیر و شر، قدرت و عدالت، مسئولیت و گریز از آن، و سایر ویژگی‌هایی است که نمی‌توان آن‌ها را در یک ماشین خلاصه کرد، هرچقدر هم که دقت و تکنولوژی آن بالا باشد. بنابراین، چالش بعدی این است که آیا هوش مصنوعی حکمت فطری انسان را به رقابت خواهد گرفت یا آن را حذف می‌کند، یا صرفاً آن را تقلید می‌نماید؟ در این صورت، انسان‌ها عنصری را از دست خواهند داد که همواره آن‌ها را از سایر موجودات متمایز کرده و آن‌ها را ارباب زمین ساخته است. آیا هوش مصنوعی این ویژگی انسانی را تقویت خواهد کرد، یا پدیده‌ای از بی‌هوشی انسانی را تثبیت می‌نماید؟ سعاد فهد المعجل