پوشاک میان حرفه و هویت (۳)
وقتی جامعه دگرگونی خود را می‌پوشد، این سلسله‌سوال‌های برانگیزاننده‌ی احمد الصراف، نویسنده، درباره بخشنامه وزارت دارایی آغاز شد. ما در بخش نخست، ضوابط پوشش حرفه‌ای را بررسی کردیم و در بخش دوم، تصویر نهاد و هویت آن را. اما این بخشنامه تنها تا درِ وزارتخانه پیش می‌رود، در حالی که ذائقه در خانه، مدرسه، رسانه و بازار شکل می‌گیرد. لباس نسل‌ها و سفره‌هایشان چه چیزی درباره فرهنگ‌هایی که جذب می‌شوند بیان می‌کند؟ و چگونه جذابیت به عادت تبدیل شده و سپس عادت بخشی از زندگی می‌شود؟ لباس و غذا داستان را به‌طور کامل روایت نمی‌کنند، اما برخی از ابعاد آن را آشکار می‌سازند؛ بنابراین تغییر آن‌ها شایسته‌ی بررسی است، زیرا فراتر از تحسین یا اتهامات شتاب‌زده است.
اول: از صفحه نمایش تا عادت
ممکن است فردی از یک فیلم خارجی لذت ببرد یا کتابی درباره جامعه‌ای دیگر بخواند و تأثیر آن در حد تماشا باقی بماند. اما زمانی که آنچه می‌پوشد، آنچه خانواده‌اش می‌خورد و واژگانی که فرزندان‌اش به کار می‌برند تغییر کند، تأثیر وارد جزئیات زندگی شده است. هر انتخابی لزوماً بار تمدنی بزرگ ندارد؛ ممکن است لباسی به دلیل عملی بودن رواج یابد، غذایی به دلیل سرعت آماده‌سازی سفارش داده شود یا محصولی به دلیل هزینه کمتر ترجیح داده شود. اما تجمع تغییرات گسترده در لباس، غذا و زبان در طول سال‌ها، پرسشی عمیق‌تر را مطرح می‌کند: کدام تصویر از زندگی مطلوب شده و کدام تصاویر بومی حضور خود را از دست داده‌اند؟ رستوران‌های فست‌فود همراه با غذا، سبک خدمت‌رسانی، اجتماع و مصرف را نیز ارائه می‌دهند و گسترش آن‌ها ممکن است به کمبود وقت، تغییر شرایط کاری یا قدرت بازاریابی مرتبط باشد. بنابراین، باید این دگرگونی را در بستر اقتصادی و اجتماعی خواند؛ زیرا تنها با جذابیت فرهنگی توضیح داده نمی‌شود و نباید به قضاوتی درباره نیت‌های مردم تقلیل یابد.
دوم: وقتی جینز به نمادی در اتحاد جماهیر شوروی تبدیل شد
جینز در میان بخش‌هایی از جوانان شوروی معنایی فراتر از کارکرد عملی خود کسب کرد؛ زیرا با تصویر زندگی غربی و آزادی و نوآوری‌ای که در ذهن آن‌ها داشت گره خورد. جشنواره جهانی جوانان در مسکو در سال ۱۹۵۷ از مناسبت‌های تماس بود که حضور مد و موسیقی غربی را تقویت کرد. این تأثیر با انتقادات و فشارهایی در برخی محیط‌ها مواجه شد و بازارهای غیررسمی برای تأمین تقاضای کالاهای غربی پدید آمد. در اینجا باید میان محدود کردن لباس، تعقیب قاچاق و وجود ممنوعیت قانونی کلی بر پوشیدن آن تمایز قائل شد؛ این‌ها امور متفاوتی هستند که نباید در یک روایت واحد جمع شوند. نکته‌ی کلیدی مثال این است که یک قطعه لباس می‌تواند به نماد فرهنگی تبدیل شود و اعتراض علیه آن ممکن است حضور آن را در آگاهی افزایش دهد. با این حال، هر کسی که آن را می‌پوشد لزوماً ایده‌ها و سیاست‌های کشور سازنده را نمی‌پذیرد. اینجاست که نقطه‌ی ضعف در تعمیم عملکردی بر لباس دوران ماو نهفته است: شباهت لباس‌ها در گفتمان، تفاوت زمینه و هدف را از بین نمی‌برد.
سوم: وقتی عربی مورد جذابیت قرار می‌گرفت و تاریخ اندلس تصویری دیگر از تأثیر فرهنگی ارائه می‌داد
در قرطبه، در قرن نهم میلادی، الفارو القرطبی از رویکرد جوانان مسیحی به زبان عربی، شعر و ادبیات آن شکایت کرد، در حالی که علاقه آن‌ها به زبان لاتین کاهش یافته بود. شکایات برخی از رجال دین نیز به تأثیر لباس عربی و آداب و رسوم محیط اشاره دارد؛ این متون جدلی هستند که ما آن‌ها را بدون تعمیم به همه می‌خوانیم. از این رو، یادگیری عربی لزوماً به معنای تغییر اعتقاد نیست؛ زبان می‌تواند ابزاری برای دانش، عمل و مشارکت در زندگی جامعه باشد، در حالی که تعلق مذهبی باقی می‌ماند. در اینجا مثال اندلسی با مثال شوروی متفاوت است: جوانان شوروی به تصویر فرهنگی خارجی جذب شدند، در حالی که مسیحیان قرطبه با فرهنگ جامعه‌ای که در آن زندگی می‌کردند تعامل داشتند. آنچه این دو مثال را به هم پیوند می‌دهد این است که فرهنگ تأثیرگذار زمانی راه خود را به زبان، ذائقه و ظاهر می‌یابد که دلایل جذابیت و حضور آن فراهم باشد.
چهارم: چه زمانی تغییر ذائقه به مسئله‌ی هویت تبدیل می‌شود؟
تنها شباهت لباس‌ها معیار تبعیت نیست؛ ممکن است مد شبیه باشد اما ارزش‌ها متفاوت باشند، یا لباس بومی همچنان حضور داشته باشد در حالی که زبان و دانش تاریخی کاهش یابد. پرسش سودمندتر این است: آیا میراث به گزینه‌ای زنده و مورد افتخار مردم تبدیل شده است؟ آیا می‌تواند خود را نوسازی کند و با نیازهایشان سازگار شود؟ یا برخی از مردم از زبان، لباس و غذای خود خجالت می‌کشند و به هر وارداتی، صرفاً به دلیل وارداتی بودن، منزلت بالاتری می‌دهند؟ در آن صورت، مسئله از تغییر ذائقه فراتر رفته و به تغییر معیار سنجش تبدیل می‌شود. مشکل در بهره‌گیری از دیگران نیست، بلکه در از دست دادن اعتماد به آنچه داریم، ناتوانی در توسعه آن و سپس درخواست از نسل‌ها برای پایبندی به آن بدون نزدیک کردن آن به زندگی‌شان است.
پنجم: چگونه هویتی شایسته‌ی انتخاب کنیم؟
حفاظت از هویت مسئولیتی مثبت است: طراحی مناسب برای لباس بومی، حضور آن در تولید، ارائه معاصر غذاهای ملی، و آموزشی که عربی را به زبان بیان و دانش تبدیل کند و تاریخ کویت را به زندگی، فرزندان و آرزوهای آن‌ها متصل سازد. نهادهای عمومی نیز با قواعد شفاف و عادلانه در نشان دادن هویت نقش دارند، و خانه، مدرسه، رسانه و بازار نیز در تثبیت علاقه به آن نقش ایفا می‌کنند. تنظیمات ظاهر نهاد را مشخص می‌کند و جذابیت به فرهنگ امکان گسترش در جامعه را می‌دهد؛ هر کدام حوزه و وظیفه‌ی خود را دارند. موفقیت ابتکارات از اثر آن‌ها شناخته می‌شود: استقبال مردم، حضور تجربه و تداوم مشارکت. نمایشگاه میراثی که کودکان از آن بازدید می‌کنند مفید است، اما تبدیل میراث به دانش، مهارت و محصولی که استفاده کنند، به آن حیات گسترده‌تری می‌بخشد.
از طنز نوار اندازه‌گیری تا پرسش جینز و عربی، یک اصل ثابت مانده است: لباس معنا دارد، اما ضمیرها را نمی‌خواند و به تنهایی بر ملت‌ها حکم نمی‌کند. پس از درک دگرگونی‌های ذائقه، پرسش نهایی که با بخشنامه «مالیه» آغاز شد، همچنان پابرجاست: چه ضوابطی برای حیا و وقار توسط اسلام تعیین می‌شود؟ و مرزهای تنظیمات اداری با توجه به قانون اساسی و قواعد شغلی کجاست؟
الزبدة:
۱- بحث ما با بخشنامه مالیات آغاز شد و به معنای لباس در دگرگونی‌های جامعه گسترش یافت.
۲- لباس و غذا برخی تغییرات فرهنگی را آشکار می‌سازند و خواندن دلایل آن‌ها نیازمند زمینه است.
۳- جینز در تجربه شوروی به نماد غرب تبدیل شد و این امر ممنوعیت کلی پوشیدن آن را ثابت نمی‌کند.
۴- برخی از مسیحیان قرطبه به زبان عربی و لباس عربی تأثیر پذیرفتند، بدون اینکه این امر شامل همه ساکنان شود.
۵- هویت با کیفیت، زیبایی و توانایی نوسازی آنچه ارائه می‌دهیم محافظت می‌شود.
د. عبدالحمید خلیفه الشایجی
