طبطبایی: نظامهایی که توسط دولت تصویب میشوند، بخشی از منابع حکم قضایی هستند
&cropxunits=450&cropyunits=412&w=770)
دکتر سید محمد الطباطبایی تأکید کرد که منابع قضاوت در شریعت اسلامی، از طریق منابعی که آن را از سایر قوانین متمایز میکند، تمامی تحولات و مسائل نوپدید را در بر میگیرد. او بیان داشت که حکم قضایی در شریعت اسلامی به دنبال تحقق مصلحت و دفع مفسده در جامعه است و اشاره کرد که هیچ مجازاتی وجود ندارد که نص صریحی برای آن مقرر نشده باشد، زیرا اجتهاد تمامی تحولاتی را که در حوزه قضاوت پیش میآید پوشش میدهد و نظامهایی که دولت وضع میکند، بخشی از منابع حکم قضایی هستند.
منابع حکم قضایی در شریعت اسلامی کداماند؟
* منظور از منابع قضاوت در شریعت اسلامی، مرجعی است که از آن استمداد میشود و تمامی تحولات را از طریق منابعی که آن را از سایر قوانین متمایز میکند، در بر میگیرد. این منابع پنج بخش دارند: بخش اول، کتاب خداوند متعال است؛ دوم، سنت نبوی؛ سوم، اجماع؛ چهارم، نظامهایی که حاکم (ولی امر) وضع میکند؛ و پنجم، اجتهاد.
آنچه از قرآن به صورت غیر متواتر نقل شده، حکم آن چیست؟
* قرآن کریم، منبع نخستین حکم قضایی است و آن چیزی است که به صورت متواتر میان دو جلد مصحف به ما رسیده است. اما آنچه از قرآن به صورت غیر متواتر نقل شده، دیدگاهی وجود دارد که میگوید حجت نیست، زیرا بر پیامبر (صلیاللهعلیهوآلهوسلم) واجب بوده است که قرآن را به طیفی از امت ابلاغ کند و حجت با قول آنها برقرار میشود، نه با مناجات فردی. آنچه از قرآن به دست نیامده، ممکن است یک مذهب باشد و ممکن است یک خبر باشد، با تردید، و عمل به آن نمیشود. اما من آن را حجت میدانم، زیرا خبر میدهد که آن را از پیامبر (صلیاللهعلیهوآلهوسلم) شنیده است؛ اگر قرآن نباشد، پس خبر است و صحیح آن است که این امر در حدیث جایز است، نه در قرآن.
سنت، منبع دوم حکم قضایی است، چه از رویههای کلامی و چه از احکام قضایی. آیا میتوانید این موضوع را برای ما روشن کنید؟
* سنت از نظر لغوی به معنای روش و سیره است و از نظر شرعی، آنچه از پیامبر (صلیاللهعلیهوآلهوسلم) به صورت قول، فعل یا تأیید بر فعل نقل شده است. سنت به دو دسته متواتر و آحاد تقسیم میشود. متواتر، علم را به همراه دارد و باید به آن اعتماد کرد، حتی اگر دلیل دیگری وجود نداشته باشد. در اخبار، چیزی که به خودی خود صدق آن معلوم شود، جز متواتر نیست و سایر اخبار، صدق آنها با دلیل دیگری که بر آن دلالت کند، معلوم میشود، نه خود خبر.
شرایط تواتر چیست؟
* سه شرط وجود دارد. اول اینکه خبر باید بر اساس علم ضروری باشد که به حس تکیه دارد؛ بنابراین، خبر باید از مشاهده یا شنیدن باشد که با یکی از آنها علم ضروری حاصل شود. شرط دوم اینکه طرفین خبر و واسطه آن در این صفت و در کمال تعداد یکسان باشند؛ بنابراین، تعداد تواتر باید در طبیعت مشاهدهشده موضوع خبر، در طبقهای که وجود آن را به ما خبر دادهاند، و در واسطههای بین آنها از طبقات خبردهندگان موجود باشد، به طوری که هر واحد از این طبقات، تعداد تواتر را تکمیل کند. اگر بخشی از آنها کمتر از تعداد تواتر باشد، متواتر نخواهد بود، زیرا آحاد شده است. اما شرط سوم، تعداد تواتر است. برخی گفتهاند با دو نفر حاصل میشود، برخی با چهار نفر، برخی با پنج نفر، برخی با بیست نفر، برخی با هفتاد نفر و برخی دیگر گفتهاند. آنچه ترجمه شده، دیدگاه ابن قدامه است: اینکه تعداد معینی ندارد و هرگاه علم به خبر بدون قرائن حاصل شود، علم به حصول تعداد تواتر داریم. اگر مردی در بازار کشته شود و گروهی جدا شوند و به ما خبر دهند که او را کشتهاند، قول نفر اول ظن را تحریک میکند، نفر دوم و سوم آن را تأیید میکنند و این روند ادامه مییابد تا ضروری شود و ما نتوانیم در آن شک کنیم.
بخش سوم، اجماع است. حجتیت آن چیست؟
* اجماع، اتفاق نظر علمای عصر از امت محمد (صلیاللهعلیهوآلهوسلم) در زمانی از زمانها بر امری از امور دین است. اکثریت علمای اهل سنت بر این باورند که اجماع حجت است و دلیل آنها از کتاب، سنت، آثار و عقل است.
آیا اجماع با قول اکثریت اهل عصر برقرار میشود؟
* اکثریت علمای اهل سنت بر این باورند که اجماع با قول اکثریت اهل عصر برقرار نمیشود، زیرا عصمت برای کل امت ثابت شده است و این، اجماع همه نیست، بلکه در آن اختلاف وجود دارد. مالک بر این باور است که اجماع اهل مدینه حجت است، زیرا آنها محل نزول وحی هستند، اما اکثریت علمای اهل سنت بر این باورند که اجماع اهل مدینه حجت نیست، زیرا عصمت برای کل امت ثابت شده است و اهل مدینه، کل امت نیستند، به ویژه اینکه افرادی از مدینه خارج شدهاند که از کسانی که در آن باقی ماندهاند، دانشمندترند.
اکثریت علمای اهل سنت بر این باورند که اگر چهار خلیفه بر حکمی در مورد رویدادی اتفاق نظر داشته باشند و سایرین با آن مخالف باشند، این اجماع محسوب نمیشود.
اگر اهل عصر بر دو قول اختلاف داشته باشند، آیا جایز است که قول سوم ایجاد شود؟
* اکثریت علمای اهل سنت بر این باورند که اگر اهل عصر بر دو قول اختلاف داشته باشند، بر کسانی که پس از آنها میآیند، ایجاد قول سوم ممنوع است. حنفیها و ظاهریها گفتهاند که جایز است. قول اکثریت علمای اهل سنت صحیحتر است و دلیل آن این است که قول خلاف آن، نسبت دادن امت به ضایع کردن حق و غفلت از آن را در پی دارد. اگر حق در قول سوم بود، امت آن را ضایع کرده و از آن غافل بودهاند و عصر از کسی که حجت خدا را برقرار کند، خالی مانده و هیچکس از آنها بر آن باقی نمانده است، و این محال است.
شریعت اسلامی قواعد کامل و جامعی وضع کرده است. نظامهایی که برای حاکم (ولی امر) وضع کرده، چیست؟
* شریعت اسلامی، فضای گستردهای برای حاکم (ولی امر) در مسیر تحقق قواعد عمومی و مصلحت مردم باقی گذاشته است. خداوند متعال به اطاعت از حاکم (ولی امر) امر کرده است («ای کسانی که ایمان آوردهاید، از خدا و رسول و اولیالامر از شما اطاعت کنید»). بنابراین، نظامهای دولتی که حاکم یا کسی که حاکم او را مأمور کرده وضع میکند، بخشی عملی از این قواعد عمومی در شریعت اسلامی هستند که برای حفظ ضروریات پنجگانه آمدهاند: حفظ دین، حفظ جان، حفظ عقل، حفظ نسب و حفظ مال. وضعکنندگان این نظامها، جلب مصلحت و دفع مفسده را در نظر گرفتهاند، چه در مورد جان و چه در مورد مال، به شرطی که با نصی از کتاب یا سنت مخالف نباشند و مصلحت عمومی و زندگی امن برای انسان را تحقق بخشند. این، یک مطلب شرعی مقصود در شریعت است که مصلحت را تحقق میبخشد و مفسده را در جامعه دفع میکند.
بخش پنجم، اجتهاد است. آیا دلیلی برای منبع آن وجود دارد؟
* وقتی پیامبر (صلیاللهعلیهوآلهوسلم) معاذ را به یمن فرستاد، پرسید: «چگونه قضاوت خواهی کرد اگر قضایی برایت پیش آید؟» معاذ گفت: «با کتاب خدا قضاوت میکنم.» پیامبر پرسید: «اگر در کتاب خدا نیابی؟» معاذ گفت: «با سنت رسول خدا قضاوت میکنم.» پیامبر پرسید: «اگر در سنت رسول خدا و کتاب خدا نیابی؟» معاذ گفت: «اجتهاد میکنم و از تلاش دریغ نمیورزم.» پیامبر (صلیاللهعلیهوآلهوسلم) بر سینهاش زد و گفت: «ستایش خدا را که رسول رسول خدا را به آنچه رسول خدا را راضی میکند، هدایت کرده است.» ابن کثیر گفت: سند این حدیث خوب است و علمای اهل سنت در سند آن اختلاف کردهاند. الشوکانی گفت: بحث در مورد سند این حدیث مورد نیاز است و گفته شده که پذیرش آن کافی است. ابن تیمیه گفت: اما جزئیات، نمیتوان در مورد آنها نص داشت، بلکه باید اجتهادی که تحقق مناط نامیده میشود، انجام داد. الشافعی گفت: معنای اجتهاد از سوی حاکم، تنها زمانی است که در مورد چیزی که میخواهد قضاوت کند، کتاب، سنت یا امری که بر آن اجماع شده باشد، وجود نداشته باشد؛ اما اگر هر یک از آنها موجود باشد، اجتهاد جایز نیست.
اجتهاد چه بخشهایی دارد؟
* اجتهاد کامل یا تام، زمانی است که فرد تمام توان خود را در جستجو به کار ببرد تا احساس کند از تلاش بیشتر در استنباط احکام و بیان آنها از طریق شناخت احکام فروع از ادله تفصیلی عاجز است. همچنین اجتهاد ناقص وجود دارد که نظر مطلق در شناخت حکم است.
شرایط مجتهد چیست؟
* برای اینکه فردی مجتهد شود، باید چندین شرط برقرار باشد، از جمله آشنایی کامل با مدارک احکام که به آنها منجر میشوند، مانند کتاب، سنت، اجماع، استصحاب حال و قیاس که به آنها تابع است، و آنچه در حکم به طور کلی در نظر گرفته میشود و اولویتبندی آنچه باید مقدم شود. بر مجتهد واجب است که احکام قرآن را بداند که حدود پانصد آیه است و گفته شده که مقدار ادله احکام در آن محدود نیست. همچنین باید احادیث احکام از سنت را بداند و ناسخ و منسوخ را بشناسد، صحت حدیثی که به آن تکیه میکند را بداند، مواضع اجماع و مواضع اختلاف را بشناسد، نصب ادله و شرایط آنها را بداند، چیزی از نحو و زبان را بداند، قیاس و مقاصد احکام در شریعت را بداند و صحت نیت و سلامت اعتبار شرط است.
