বামপন্থী, মুসলিম ব্রাদারহুড এবং রংধনু!

ইউরোপের একজন চরমপন্থী বামপন্থী কীভাবে চার্চের রাজনীতিতে হস্তক্ষেপের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন, নারী ও সমকামীদের অধিকার এবং ব্যক্তিগত স্বাধীনতার পক্ষে দাঁড়ান, এবং একইসাথে ইসলামপন্থী ও সংরক্ষণবাদী গোষ্ঠী, যেমন মুসলিম ব্রাদারহুডের সাথে একাত্মতা প্রকাশ করেন, যারা একটি ধর্মীয় প্রাধান্যের ওপর ভিত্তি করে একটি রাজনৈতিক প্রকল্প গ্রহণ করে? এই বৈপরীত্য কেবল একটি অস্থায়ী রাজনৈতিক বিস্ময়কর বিষয় নয়, বরং এটি আধুনিক পশ্চিমা বামপন্থার কিছু প্রবণতার চিন্তাধারায় একটি গভীর পরিবর্তন। ঐতিহাসিকভাবে, বামপন্থা শাসনশৈলীর বিভিন্ন রূপ—অর্থনৈতিক, শ্রেণিগত বা ধর্মীয়—থেকে মুক্তির ধারণার ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। ধর্মীয় কর্তৃত্বের সমালোচনা মানুষের স্বাধীনতা ও স্বাধীনতার পক্ষে লড়াইয়ের তার যুদ্ধের একটি মূল অংশ ছিল। কিন্তু র্যাডিক্যাল বামপন্থার কিছু অংশ ধীরে ধীরে শ্রেণি সংঘাতের ওপর জোর দেওয়া থেকে পরিচয়-ভিত্তিক রাজনীতি, উপনিবেশবাদ বিরোধিতা এবং পশ্চিমা প্রভুত্বের বিরোধিতার দিকে সরে গেছে, যার অনেক কারণ রয়েছে, যা এখানে স্থানসঙ্কোচের কারণে বিস্তারিত আলোচনার প্রয়োজন নেই। বামপন্থার কাছে প্রশ্নটি এখন আর এটি নয় যে, এই আন্দোলন কোন নীতিগুলোর পক্ষে দাঁড়িয়ে আছে? বরং প্রশ্নটি হলো, এই আন্দোলন কার বিরুদ্ধে দাঁড়িয়ে আছে? এবং এখান থেকেই সমস্যার সূত্রপাত। মুসলিম ব্রাদারহুড এবং র্যাডিক্যাল বামপন্থা স্বাধীনতা, সমতা বা রাষ্ট্রের প্রকৃতি সম্পর্কে একই দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ করে না। বরং তাদের মধ্যে এমন মৌলিক পার্থক্য রয়েছে যা অতিক্রম করা কঠিন। তবে তারা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, ইসরায়েল এবং পশ্চিমা প্রভাবের বিরোধিতায় একত্রিত হতে পারে। ফলে সাধারণ শত্রুই বৌদ্ধিক বৈপরীত্যের চেয়ে শক্তিশালী হয়ে উঠেছে, এবং রাজনীতি নীতি নিয়ে সংঘাত থেকে ব্লকগুলোর মধ্যে দল বেঁধে দাঁড়ানোয় রূপান্তরিত হয়েছে। পরিচয়-ভিত্তিক রাজনীতির প্রতি আসক্তিের কারণে, কিছু বামপন্থী রাজনৈতিক ইসলামকে দমিত বা অবহেলিত মুসলিম সমাজের একটি স্বাভাবিক প্রসার হিসেবে দেখতে শুরু করেছে। এখানে মুসলমানদের বৈষম্যের বিরুদ্ধে বৈধ প্রতিরোধ এবং তাদের প্রতিনিধিত্ব করার দাবি করা এমন রাজনৈতিক সংগঠনগুলোর পক্ষে দাঁড়ানোর মধ্যে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়েছে, যেমন মুসলিম ব্রাদারহুড। মুসলিম ব্রাদারহুডের সমালোচনা করা মানেই ইসলামের সমালোচনা করা নয়, এবং তাদের রাজনৈতিক প্রকল্প প্রত্যাখ্যান করা মানেই মুসলমানদের প্রতি শত্রুতা পোষণ করা নয়।

অন্যদিকে, ইসলামপন্থীদের অবস্থানও বর্জ্য নয়; এতে কিছু বাস্তববাদী হিসাব-নিকাশ রয়েছে। সংরক্ষণশীল ইসলামি আন্দোলনগুলো পশ্চিমের ধর্মনিরপেক্ষ ও বামপন্থী শক্তিগুলোর সাথে সহযোগিতা করতে চায়, এমনকি তারা এটি বাস্তবেও করেছে, যদিও মৌলিক সামাজিক বিষয়গুলো নিয়ে তাদের মধ্যে মতপার্থক্য রয়েছে। যা বৌদ্ধিক বৈপরীত্য বলে মনে হচ্ছিল, তা প্রকৃতপক্ষে রাজনৈতিক সুযোগে পরিণত হয়েছে: বামপন্থীরা তাদের প্রতিবাদী সংগ্রামে মিত্র অর্জন করছে, আর ইসলামপন্থীরা উপস্থিতি ও রাজনৈতিক বৈধতা অর্জনের জন্য অতিরিক্ত স্থান পাচ্ছে। আমার বিশ্বাস, এই জোটের প্রকৃত পরীক্ষা দেখা দেয় যখন অধিকার ও স্বাধীনতার বিষয়ে কথা বলা হয়। যদি বামপন্থী ব্যক্তি ধর্মনিরপেক্ষ ইউরোপীয় সমাজে সংরক্ষণশীল খ্রিস্টান মূল্যবোধ চাপিয়ে দেওয়ার বিরোধিতা করেন, তবে তারা কেন একই মানদণ্ড প্রয়োগ করেন না একটি সংরক্ষণশীল ইসলামি প্রকল্পের ক্ষেত্রে? নারীর স্বাধীনতা, সমতা ও সংখ্যালঘুদের অধিকার কীভাবে গৌণ বিষয়ে পরিণত হয় যখন যে পক্ষ এগুলোকে হুমকির মুখে দেখছে, সে পক্ষটি কূটনৈতিকভাবে সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী শিবিরের অন্তর্ভুক্ত? নিশ্চিতভাবে, প্রতিফিলিস্তিনের প্রতি সহানুভূতিশীল সকল বামপন্থী মুসলিম ভাইয়েরা বা হামাসের সমর্থক নন, এবং মুসলমানদের প্রতিরক্ষা মানেই রাজনৈতিক ইসলামের সাথে জোট গঠন নয়। তবে এই অপরিহার্য পার্থক্যকরণ বাস্তব রাজনৈতিক জোটগুলোর অস্তিত্বকে অস্বীকার করে না, যা সমালোচনা ও জবাবদিহির দাবি রাখে। শেষ পর্যন্ত সমস্যাটি এ নয় যে বামপন্থীরা তাদের সাথে মতবিরোধী শক্তিগুলোর সাথে জোট গঠন করে; কারণ রাজনীতিতে অস্থায়ী জোটের পরিচিতি রয়েছে। সমস্যাটি শুরু হয় যখন রাজনৈতিক জোট বৌদ্ধিক নীরবতা ও সুযোগবাদে পরিণত হয়। ইউরোপ ও আমেরিকার মুসলিম ভাইয়েরা এমন বামপন্থী শক্তিগুলোর সাথে জোট গঠন করছে, যারা তাদের নিজস্ব সমাজে যে মূল্যবোধের বিরুদ্ধে লড়াই করে, সেগুলোকেই রক্ষা করে—এটি একটি স্পষ্ট সুযোগবাদ; এমন সুযোগবাদ যেখানে মূল্যবোধগুলো কেবল স্বার্থের সরঞ্জামে পরিণত হয়: যখন প্রয়োজন হয় তখন স্বাধীনতার দাবি জানানো হয়, আর যখন তা তাদের রাজনৈতিক প্রকল্পের বাধা হয়ে দাঁড়ায় তখন তা সংযত রাখা হয়। ড. মোহাম্মদ আল-ওয়াহিব