আরব-ইরানি সম্পর্কের জটিলতা অব্যাহত

তহরান বিশ্ববিদ্যালয়ের সংস্কারবাদী চিন্তাবিদ সাদিক জিবা কাম বলেন, “মনে হয় আমরা ইরানিরা আরবদের কাছে আমাদের ঐতিহাসিক পরাজয় এখনও ভুলিনি; ১৪০০ বছর পার হয়ে গেলেও কাদিসিয়ার সেই পরাজয় আমাদের স্মৃতিতে জীবন্ত। তাই আরবদের প্রতি আমাদের অন্তরে এখনও গভীর ঘৃণা ও কুৎসিত ঈর্ষা লুকিয়ে আছে, যা ভস্মের নিচে জ্বলন্ত আগুনের মতো, যখনই সুযোগ পায় তখনই শিখায় পরিণত হয়। তাই বুদ্ধিজীবীরা আরবদের ঘৃণা করে, এমনকি ধর্মপ্রাণরাও তাদের প্রতি বিমুখ। আর অনেক ইরানির কাছে আরবদের প্রতীক-প্রতিমাদের প্রতি এই ঘৃণা ও ঈর্ষা আসলে আরবদের প্রতি তাদের ঘৃণার অন্যতম রূপ।”
রسمি পত্রালাপ ও কথোপকথনে আরবি শব্দের ব্যাপক ব্যবহার সত্ত্বেও, এই ভাষাগত উপস্থিতি সাংস্কৃতিক গ্রহণযোগ্যতা বা আরবদের প্রতি অন্তর্ভুক্তির অনুভূতি নির্দেশ করে না; বরং বিপরীতটিই বেশি সত্য, যেখানে ইরানিরা আরবি শব্দ ব্যবহার করতে বাধ্য বোধ করে। তারা কখনোই শাহ বা অন্যান্য নেতাদের দ্বারা এই শব্দগুলো ‘তফরিস’ (অর্থাৎ, যথাসম্ভব ফারসি শব্দ দিয়ে প্রতিস্থাপন) করার চেষ্টা করেনি।
যদিও ইরানিরা ইসলাম গ্রহণ করেছে, তবুও ১৪০০ বছর পার হয়ে গেলেও তারা ইসলামকে রাষ্ট্রের পরিচয়ের অংশ হিসেবে, সরকার ও জনগণ উভয়ের দৃষ্টিকোণ থেকে, গ্রহণ করেনি। এই অনুভূতির মোকাবিলায় তারা দ্বিধা না করেই দাবি করে যে, ইসলামকে তার ভাষাগত, ধর্মীয় ও সভ্যতামূলক গভীরতা প্রদান করেছেন ইরানিরাই। তারা এমন কয়েক দশন উদাহরণ উপস্থাপন করেন যা প্রমাণ করে যে, সহীহ হাদিস সংকলনকারী, ইসলামি মাজহাব প্রতিষ্ঠাতা এবং আরবি ভাষার ব্যাকরণের ভিত্তি স্থাপনকারীরা, যদি না সবাই, তবে অধিকাংশই পার্স ছিলেন। এছাড়াও, ‘ইসলামি আলেমদের’ অধিকাংশই ছিলেন পার্স।
কিন্তু সমস্যাটি হলো, ইরানের শাসক শ্রেণি সম্ভবত ইসলামি বিশ্বের অধিকাংশ দেশের বিপরীতে, তাদের শক্তি ও বৈধতা—ধর্মীয় ও মাদহাবি—আরবি ধর্ম ও ভাষা থেকে আহরণ করে। তবে ‘জাতীয় গর্ব’-এর কারণে তারা আরবদের প্রতি ঝুঁকে পড়ে না এবং মনে করে যে তাদের ইতিহাস ও সভ্যতা তাদেরকে তাদের ওপর বিজয়ী এবং দীর্ঘদিন তাদের দেশ শাসনকারীদের চেয়ে উচ্চতর মর্যাদা প্রদান করে। এর অর্থ হলো, এই সংঘাত তাদের মধ্যে চিরকাল বজায় থাকবে। দুই মেরুর মধ্যে সমন্বয় সাধনের সকল প্রচেষ্টা ব্যর্থ হওয়ার পর, তারা এমনকি বেশ কয়েকটি আরব দেশে আংশিকভাবে শাসন করার চেষ্টাও করেছিল এবং কিছু সময়ের জন্য তাতে সফলও হয়েছিল। এই ভারসাম্য বজায় রাখার জন্য, অধ্যাপক ‘মোহাম্মদ আল-রুমাইহি’ বলেন, ব্যবস্থাটি সমান্তরাল দুটি পথ অনুসরণ করেছে; প্রথমটি হলো ইরানের বাইরে, বিশেষ করে কিছু আরব দেশে মাদহাবি দিকটিকে সর্বাধিক গুরুত্ব দেওয়া, যাতে প্রকাশ পায় যে ইসলামি প্রজাতন্ত্রের প্রভাব মাদহাবি অন্তর্ভুক্তির মাধ্যমে বিস্তৃত, যা ইরানের অভ্যন্তরীণ দর্শকদের কাছে শক্তি ও প্রসারণের প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপিত হয়। দ্বিতীয় পথটি ছিল আরবদের সাথে রাজনৈতিক ও মানসিক দূরত্ব বজায় রাখা, এমনকি ‘আরাব’ শব্দটির মতো নেতিবাচক অর্থবহ পরিভাষা ব্যবহার করা, যা একটি কুরআনি পরিভাষা এবং এর মূল প্রেক্ষাপটে এটি ইসলামি মূল্যবোধ থেকে পিছিয়ে পড়া একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর বর্ণনা হিসেবে যুক্ত ছিল, তবে পরবর্তীতে এটি এমনভাবে ব্যবহৃত হয়েছে যা ভাষাগত বা ধর্মীয় নির্ভুলতার চেয়ে রাজনৈতিক বক্তব্যকে বেশি সেবা করে। এই দ্বৈততা প্রকাশ করে যে সংকট কেবল বৈদেশিক নীতিতে নয়, বরং রাষ্ট্রের নিজস্ব পরিচয়ের সংজ্ঞাতেও রয়েছে; এটি কি একটি পারস্য জাতীয় রাষ্ট্র, নাকি জাতিগত সীমানা অতিক্রমকারী একটি ধর্মীয় রাষ্ট্র, নাকি প্রভাব বিস্তারের লক্ষ্যে একটি মাদহাবি প্রকল্প? একই সময়ে এই তিনটি প্রকল্পকে একত্রিত করার ফলে সরকারি বক্তব্য বিপরীতধর্মী দ্বন্দ্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে। লক্ষণীয় বিষয় হলো, ইরানের জনগণের ব্যাপক অংশ এই দৃষ্টিভঙ্গি শেয়ার করে না। শিক্ষিত ও সভ্য স্তরগুলো পূর্ববর্তী ব্যবস্থা উৎখাত করতে ভূমিকা রেখেছিল এবং তারা এমন একটি আধুনিক রাষ্ট্র গঠনের আকাঙ্ক্ষা করছিল যা বিশ্বের সাথে মিথস্ক্রিয়া করবে এবং তার অর্জনগুলো থেকে সুবিধা নেবে।
তবে বিপ্লবের ধারা অন্য দিকে মোড় নেয় এবং ধর্মপ্রতিষ্ঠান ও নিরাপত্তা যন্ত্রের স্বার্থে সেই শক্তিগুলোকে অবহেলিত করে। এই সব কারণেই ইসলামি প্রজাতন্ত্র পরিচয়ের জটিলতা সমাধান করতে ব্যর্থ হয়েছে; তারা স্থিতিশীল একটি জাতীয় রাষ্ট্র গঠন করতে পারেনি, যুগোপযোগী ধর্মভিত্তিক কোনো মডেল উপস্থাপন করতে সক্ষম হয়নি, এবং আশেপাশের পরিবেশ বা বিশ্বের সাথে স্বাভাবিক সম্পর্ক স্থাপনেও সফল হয়নি। তাই তাদের বৈদেশিক সংকটগুলো গভীরতর অভ্যন্তরীণ সংকটেরই প্রসার হিসেবে মনে হয়, যা হলো এলিটদের এই প্রশ্নের চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে অক্ষমতা: ‘আমাদের পরিচয় কী?’। অঞ্চলে যেসব সংঘাত দেখা দেয়, তা ইরানি রাষ্ট্রের পরিচয়ের এই গভীর বিভ্রান্তির বাইরে বুঝতে অসম্ভব; এই বিভ্রান্তির কারণে রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণ জাতীয়তাবাদ, ধর্ম ও বিপ্লবের মধ্যে দ্বিধা-দ্বন্দ্বের শিকার হয়ে পড়ে, ফলে তারা এমন কোনো প্রকল্পে স্থির হতে পারে না যা একটি ভারসাম্যপূর্ণ এবং নিজের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ রাষ্ট্র গঠন করতে সক্ষম হয়, অন্যদের সাথে সামঞ্জস্য সাধনের আগেই। শেষ কথা: যখন রাষ্ট্র নিজেকে সংজ্ঞায়িত করতে ব্যর্থ হয়, তখন তার নজরে প্রতিটি ভিন্নমতাবলম্বী শত্রুতে পরিণত হয়, এবং সংঘাত নিজের অস্তিত্ব প্রমাণের মাধ্যমে পরিণত হয়। আগামীকালের প্রবন্ধের জন্য। আহমদ আস-সার্রাফ