ফজিলেতুশ শাক

‘সন্দেহের ফজিলত’ বলতে কী বোঝানো হচ্ছে? ইতিবাচক সন্দেহ, যা অস্বীকার বা নাস্তিকতায় নিয়ে যায় না, বরং প্রশ্ন তোলা এবং এমন উত্তর খোঁজার দিকে নিয়ে যায় যা মনকে প্রশান্ত করে, অর্থাৎ ‘সন্দেহ যা নিশ্চিততায় নিয়ে যায়’। ‘পরম সত্য’ এবং মানুষের তা অর্জনের সীমিত ক্ষমতার মধ্যে একটি পার্থক্য রয়েছে; এখানে সন্দেহ হলো অনুমানগুলোকে প্রশ্নবিদ্ধ করার একটি পদ্ধতিগত হাতিয়ার, অর্থ অস্বীকার করা নয়। সর্বদা সন্দেহ ছিল জ্ঞানের চাবিকাঠি এবং অজ্ঞাত বিষয়গুলোর উন্মোচক। যদি সন্দেহ না থাকতো, তবে উদাহরণস্বরূপ, আমরা জানতে পারতাম না যে মহাসাগরে আমাদের অন্বেষণ চালিয়ে গেলে আমরা কী খুঁজে পাব, নতুন মহাদেশ ও জগত আবিষ্কার করতে পারতাম না, এবং হাজার হাজার বছর ধরে আমাদের শহরগুলোকে ছেদ করে প্রবাহিত নদীর পানির উৎস জানতে পারতাম না, এমনকি কোনো একজনও নিজেকে জিজ্ঞাসা করেনি যে এই সব পানি কোথা থেকে আসে? কিছু ক্ষেত্রে সন্দেহকে ‘ফজিলত’ হিসেবে কেন গণ্য করা হয়? বিজ্ঞানের পদ্ধতিতে, ফজিলতটি নিরন্তর সন্দেহে নিহিত, যা অনুমান এবং সিদ্ধান্তগুলোকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, কারণ পক্ষপাতদুষ্টতা যদি প্রশ্নবিদ্ধ না করা হয়, তবে দশক ধরে গবেষণাকে বিভ্রান্ত করতে পারে। ‘সৃজনশীল সন্দেহ’ অগ্রগতির জন্য অপরিহার্য; এটি গবেষণা ও উদ্ভাবনকে এগিয়ে দেয়, ‘ধ্বংসাত্মক সন্দেহ’ এর বিপরীত, যা অন্যদের অবস্থান ও মতামত নিয়ে একটা জিদ বা সন্দেহে পরিণত হয়। এটি তখনই সমস্যা হয়ে দাঁড়ায় যখন এটি সাধারণ ও অবিরাম হয়ে ওঠে, যেমন বলা: ‘আমি কাউকে বিশ্বাস করি না’, যা সর্বদা মন্দ ইচ্ছার একটি অনুমান অন্তর্ভুক্ত করে। এটি জোরপূর্বক সন্দেহ বা দীর্ঘস্থায়ী সন্দেহের ধরনের কারণ হতে পারে, এবং এই ক্ষেত্রে চিকিৎসাগত হস্তক্ষেত্রের প্রয়োজন হয়। অন্যদিকে, যদি সন্দেহ কেবল অস্তিত্ব সম্পর্কিত একটি ক্ষণস্থায়ী উস্কানি হয়, তবে এখানে এগিয়ে যাওয়া ভালো নয়, কারণ বিষয়টি বা প্রশ্নটি পদ্ধতিগত নাও হতে পারে এবং গবেষণা ও প্রমাণের মাধ্যমে সমাধানযোগ্য নাও হতে পারে। সুতরাং ‘পদ্ধতিগত সন্দেহ’ এবং রোগাক্রান্ত, অবিরাম, অতিরঞ্জিত ও অনিশ্চিত সন্দেহের মধ্যে একটি মৌলিক পার্থক্য রয়েছে; পদ্ধতিগত সন্দেহ স্বাস্থ্যকর, ক্ষণস্থায়ী, নির্দেশিত এবং প্রমাণের মাধ্যমে সমাধানযোগ্য, অন্যদিকে রোগাক্রান্ত সন্দেহ ক্ষতিকর এবং ধ্বংসাত্মক হতে পারে। যদি মানুষ এমন প্রকৃতির হয় যে তারা আত্ম-সন্দেহে ভোগে এবং সবকিছুকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, তবে এটি সাধারণত বিজ্ঞান প্রমাণ করেছে যে তাদের বুদ্ধিমত্তার মাত্রা অন্যদের চেয়ে বেশি হওয়ার কারণে, এবং তারা একজন বিজ্ঞানী হতে পারেন। নিয়মটি হলো: বোকা মানুষরা সর্বদা নিজের ওপর আত্মবিশ্বাসী থাকে, যখন বুদ্ধিমানরা তাদের জ্ঞানে সন্দেহে পরিপূর্ণ থাকে। দার্শনিক বের্ট্রান্ড রাসেল বলেছেন: আপনি যত বেশি কিছু জানবেন, আপনি তত বেশি তার গোপন বিষয়গুলো উপলব্ধি করতে পারবেন। আপনি ব্যতিক্রম, সতর্কতা এবং যেখানে আপনি ভুল হতে পারেন এমন অবস্থানগুলো দেখতে পাবেন। জ্ঞান সর্বদা নিশ্চিততা বোঝায় না; এটি শুধুমাত্র বোঝায় যে আপনি পরবর্তীতে কোন প্রশ্নগুলো করতে হবে তা জানেন। অজ্ঞ মানুষ এই কোনো বিষয়েই ভোগে না; তার কাছে বিশ্বটি সহজ ও স্পষ্ট মনে হয় কারণ তার প্রয়োজনীয় বিবরণগুলোর অভাব রয়েছে। ভেতর থেকে, অজ্ঞতা নিশ্চিততা মনে হতে পারে, এবং সমস্যাটি হলো আধুনিক বিশ্ব সঠিকতার ওপর আত্মবিশ্বাসকে পুরস্কৃত করে। একটি তীবর বিতর্কে, যে ব্যক্তির কোনো সন্দেহ নেই সে বেশি প্রভাবশালী মনে হয় সেই ব্যক্তির চেয়ে যে সব মতামতের ওপর বিবেচনা করে। এভাবে, বোকা ও কট্টরপন্থীরা মঞ্চ ও মনোযোগ পায়, যখন চিন্তাবিদদের অবহেলা ও বর্জন করা হয়। ঠিক একইভাবে, একটি দেশ গর্বের সাথে অগভীরতার দিকে ঝাঁপিয়ে পড়তে পারে। তাই, কিছু মানুষ মনে করেন যে যদি আমরা এমন একজন ব্যক্তির সাথে দেখা করি যে নিশ্চিততার সীমায় আত্মবিশ্বাসী, তবে এটিকে গর্বের দাবি হিসেবে বিবেচনা করা উচিত নয়, বরং এটি একটি সতর্কতা চিহ্ন হিসেবে বিবেচনা করা উচিত। এবং যদি আমরা এমন একজন ব্যক্তির সাথে দেখা করি যে সন্দেহে পরিপূর্ণ, তবে এটিকে প্রশংসার দাবি হিসেবে বিবেচনা করা উচিত, কারণ সন্দেহ হলো বিজ্ঞানের কণ্ঠস্বর। আহমেদ আল-সাররাফ