সিরিয়ানদের কষ্ট ও সাহসিক সংগ্রামের এক চিত্র

লেখক খালিদ আমাউয়ের ‘সাইদনাইয়া’ উপন্যাসটি এমন একটি সাহিত্য ধারণার প্রতিফলন, যা চুপ করে রাখা ও দমিয়ে রাখা বিষয়গুলোকে সমাধান করে এবং সেগুলোকে অনুপ্রেরণাদায়ক ঐতিহাসিক নথি হিসেবে সংরক্ষণ করে, যা সংগ্রাম ও স্বপ্নের প্রমাণ বহন করে। এই উপন্যাসে আমরা কান্নার প্রতিধ্বনি শুনতে পাই এবং অন্ধকারের গভীরে আশার এক রশ্মি ধারণ করি। এটি একটি উপন্যাস যা প্রকৃত কষ্টের প্রতিচ্ছবি তৈরি করতে বলা হয়েছে, যা সাইদনাইয়া কারাগারে বন্দীরা ভোগ করেছিল, এবং তাদের ওপর ঘটে যাওয়া ভয়ংকর বাস্তব দৃশ্যাবলীর বর্ণনা দেয়। এটি জেলে ও বন্দীর ব্যক্তিত্বের গভীরে গিয়ে কষ্টের প্রতিধ্বনিকে আরও প্রশস্ত করে তোলে, যা কল্পনা হিসেবে বর্ণিত দৃশ্যকে অতিক্রম করে একটি গভীর ও জীবন্ত বাস্তবে পরিণত হয়।

জর্ডানের ‘আল-আন পাবলিশার্স অ্যান্ড ডিস্ট্রিবিউটরস’ কর্তৃক প্রকাশিত (২০২৬) এই সাম্প্রতিক উপন্যাসটি, যা ২০০ পৃষ্ঠার বেশি, একটি আবেগপূর্ণ উৎসর্গ দিয়ে শুরু হয়, যা এই বাক্য দিয়ে শুরু: “সাইদনাইয়া প্রাচীরের মধ্যে পুড়ে যাওয়া আত্মাদের উদ্দেশ্যে”, এরপর তিনি এটি সিরিয়ান জনগণের উদ্দেশ্যে, তারপর তার অভিভাবকদের এবং সেই সকল মায়েরা যারা ভাঙনের কটু স্বাদ চাখেছেন, তাদের উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করেন। শেষে তিনি বলেন: “আমি আপনাদের এই স্পন্দন, এই শব্দ, এই মৃত্যুহীন চিৎকার উৎসর্গ করছি, কারণ স্বাধীনতা, কারাগার যতই তার বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করুক না কেন, একটি নিভে যাওয়া আলো নয়।”

উৎসর্গের পরে বইয়ের ভূমিকায়, লেখক সাইদনাইয়া কারাগার এবং উপন্যাস ও এর নায়ক ‘আনস’ সম্পর্কে কিছু বিবরণ তুলে ধরেন, যেখানে তিনি বলেন: “এখানে আমরা আনসের গল্প অনুসরণ করছি, একজন তরুণ যিনি রাজনৈতিক কারণে কারাগারে প্রবেশ করেন এবং যার জীবন দৈনন্দিন কابوسে পরিণত হয়, যেখানে মৃত্যুর সাথে তার মাঝে কেবল কয়েক মুহূর্তের কষ্টের ব্যবধান থাকে। তবে এই কঠোর পরিস্থিতি সত্ত্বেও, আশাই তার একমাত্র অস্ত্র, এবং এটিই সেই আশা যা সাইদনাইয়া-এর সকল বন্দীর হৃদয়ে জীবিত থাকে।”

উপন্যাসটি পড়ার সময়, লেখক যে সময়ের গতিতে ঘটনাগুলো বিকশিত করেছেন তা স্পষ্ট হয়ে ওঠে; সাধারণ ঘটনাসমৃদ্ধ সাধারণ সময় থেকে শুরু করে একটি দীর্ঘ সংঘর্ষে, যা উপন্যাসের কাহিনীতে প্রতিফলিত হয় এবং দৃশ্যের পিছনের বিষয়গুলো বর্ণনা করে। উপন্যাসে পরিবার একটি মূল স্তম্ভ হিসেবে অবিরত থাকে; এটি সকল আনন্দদায়ক ও দুঃখজনক দৃশ্যে উপস্থিত থাকে এবং স্মৃতির মাধ্যমে বিস্তৃত হয়, যেখানে এটি উষ্ণতা, স্থিতিশীলতা, নিরাপত্তা, আকুতি ও স্বাধীনতার অর্থ প্রকাশ করে। উপন্যাসের নায়ক এক কঠোর বাস্তব ক্ষেত্রে বাস করেন, যা অত্যাচারী রাজনীতির ফলে আরোপিত, যা অনেককে মৃত্যু, অত্যাচার ও কষ্টের দিকে ঠেলে দিয়েছে। কারাগারে নায়ক একদল বন্দীর সাথে ঘটনাগুলো অনুভব করেন, যারা বিভিন্ন দিক থেকে একই কষ্ট ভাগ করে নেন। তিনি তাদের গল্প শোনেন এবং দেখেন, এবং একটি সূক্ষ্ম সংবেদনশীলতার মাধ্যমে তা তুলে ধরেন, যা দমিত মানবাধিকারের ন্যায়বিচারকে পুনরায় প্রকাশ করে।

পরিবার কষ্ট থেকে সমাধান গ্রহণের দিকে একটি সেতু হিসেবে কাজ করে; কারাগারের প্রাচীরের মধ্যে একটি ক্ষুদ্র ফাঁক থেকে আশা বিকিরণ করে, যা প্রমাণ করে যে জীবনকে অবশ্যই এই পথ দিয়ে চলতে হবে, এবং এই রশ্মি শোনা কোনো বিভ্রম নয়, বরং একটি স্থগিত সত্য, যা ধৈর্য ও প্রার্থনার মাধ্যমে জমা হয়। উপন্যাসে একটি ব্যথাদায়ক প্রশ্নের উত্তরে: “সিঙ্গার বাইরে সিরিয়ানরা কে?”, নায়ক কণ্ঠরোধ করে বলেন: “সিরিয়ানরা... তারা আমার প্রতিবেশী ছিল, আমার বন্ধুরা, আমার পাড়ার ছেলেরা। আমরা গ্রীষ্মের রাতে একসাথে হাসতাম, রুটির লাইনে দাঁড়াতাম, অভিযোগ করতাম না, বরং মজা করতাম। কিন্তু যুদ্ধ... যুদ্ধ আসল একজন বিদায়হীন অতিথির মতো, আমাদের বাড়ির বুকে বসল, আমাদের থালা থেকে খেল, আমাদের বিছানায় ঘুমাল। কেউ কেউ তালিকায় নামে পরিণত হলো: শরণার্থী, বাস্তুচ্যুত, অনুপস্থিত, এবং কেউ কেউ হারিয়ে গেল... কোনো শব্দ নেই, কোনো ছবি নেই, কোনো কবর নেই।”

লেখক নায়কের কণ্ঠে সিরিয়ান জনগণের কষ্টের বর্ণনা দেন, একটি অযৌক্তিক যুদ্ধের অধীনে, যা মানবিকতা না জানা মানুষের নিষ্ঠুরতায় ঘটেছে। তিনি সিরিয়ান সরকার ও বাশার আল-আসাদের কথা বলেন, তিনি বলেন: “সে কোনো নেতা নয়... সে সিরিয়ার শরীরের সবচেয়ে বড় ক্ষত।” উপন্যাসটি একটি চাঞ্চল্যকর দৃশ্য দিয়ে শেষ হয়, যা প্রায় সেরে যাওয়া ক্ষতকে আবার খুলে দেয় এবং আনন্দের কিছুটা শোষণ করে, যাতে প্রশ্নটি ঝুলে থাকে এবং পুনরায় উত্থাপিত হয়।