কি ইরান একটি স্বাভাবিক রাষ্ট্র?

আধুনিক রাজনৈতিক চিন্তায় রাষ্ট্রকে আর ধর্মীয় বার্তা বা সীমানা অতিক্রমকারী কোনো বিপ্লবী আন্দোলন হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয় না; বরং এটি একটি রাজনৈতিক ও আইনি প্রতিষ্ঠান হিসেবে পরিচিত, যার প্রাথমিক লক্ষ্য হলো সমাজের সুরক্ষা, সার্বভৌমত্বের সংরক্ষণ এবং নাগরিকদের স্বার্থের উন্নতি। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, কোনো রাষ্ট্রের শক্তি পরিমাপ করা হয় না কতগুলো যুদ্ধক্ষেত্র পরিচালনা করে বা সীমানার বাইরে কতগুলো সংঘাতের মধ্যে জড়িয়ে আছে তার ওপর ভিত্তি করে; বরং পরিমাপ করা হয় নাগরিকদের জন্য কতটা নিরাপত্তা, স্থিতিশীলতা এবং সমৃদ্ধি নিশ্চিত করা হচ্ছে তার ওপর ভিত্তি করে। এই প্রেক্ষাপটেই ‘প্রাকৃতিক রাষ্ট্র’ (Natural State) ধারণাটি উদ্ভব হয়েছে, অর্থাৎ এমন একটি রাষ্ট্র যা তার অভ্যন্তরীণ ও বৈদেশিক নীতির মানদণ্ড হিসেবে জাতীয় স্বার্থকে বিবেচনা করে এবং বিশ্বের সাথে বিশ্বাসঘাতকতাপূর্ণ বা আদর্শগত বার্তার যুক্তির পরিবর্তে রাজনৈতিক যুক্তির মাধ্যমে আচরণ করে। এই ধারণার অর্থ কোনো আদর্শ রাষ্ট্র নয়, বরং এমন একটি রাষ্ট্র যা আধুনিক আন্তর্জাতিক ব্যবস্থায় প্রচলিত নিয়মকানুন মেনে চলে, যেখানে নাগরিক সেবা হলো চূড়ান্ত লক্ষ্য এবং শক্তির সরঞ্জামগুলো রাষ্ট্রের সেবায় নিয়োজিত থাকে, উল্টোটা নয়। সম্ভবত একই বিষয়টিই হেনরি কিসিঞ্জারকে এই মন্তব্য করতে প্ররোচিত করেছে যে, ইরানের উচিত তার পছন্দটি স্পষ্ট করা: এটি কি একটি রাষ্ট্র নাকি একটি বিষয়? অথবা জবিগনিউ ব্রেজিনস্কির মতামত অনুযায়ী, সমস্যাটি ইরানের শক্তিতে নয়, বরং যে ব্যবস্থা দ্বারা এটি শাসিত হয় তার প্রকৃতিতে নিহিত। বিশ্ব বর্তমানে এমন অনেকগুলো রাষ্ট্রের সাথে সম্পর্ক রাখে যাদের কাছে পারমাণবিক অস্ত্র রয়েছে, কিন্তু তাদেরকে স্থায়ী উদ্বেগের উৎস হিসেবে বিবেচনা করা হয় না, কারণ তাদের আচরণের পেছনে শেষ পর্যন্ত জাতীয় স্বার্থের বিবেচনা কাজ করে। কিন্তু যখন শক্তি কোনো এমন আদর্শগত প্রকল্পের সাথে যুক্ত হয় যা রাষ্ট্রের সীমানা অতিক্রম করে, তখন প্রথাগত রাজনৈতিক হিসাব-নিকাশ আরও জটিল হয়ে পড়ে এবং রাজনৈতিক আচরণ ভবিষ্যদ্বাণী করা কঠিন হয়ে দাঁড়ায়। ১৯৭৯ সালে ইসলামি গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার পর, ইরান তার রাজনৈতিক পরিচয়কে এমন একটি বিপ্লবী প্রকল্পের সাথে যুক্ত করার সিদ্ধান্ত নেয় যা তার জাতীয় সীমানা অতিক্রম করে, এবং ‘বিপ্লব রপ্তানি’ নীতিটি এর সরকারি ভাষ্য এবং আঞ্চলিক নীতির অংশ হয়ে ওঠে। বৈদেশিক নীতি কেবল জাতীয় রাষ্ট্রের যুক্তিতে পরিচালিত হয় না; বরং এতে জাতীয় স্বার্থের বিবেচনা এবং আদর্শগত প্রতিশ্রুতি মিশে যায়, ফলে রাষ্ট্রের সীমানা এবং প্রকল্পের সীমানা পরস্পরের সাথে জড়িয়ে পড়ে। তবে এই মডেলটি কেবল বাইরের সমালোচনার বিষয় ছিল না, বরং এটি ইরানের নিজস্ব অভ্যন্তরেও ব্যাপক আলোচনার জন্ম দেয়। এই প্রেক্ষাপটে ইরানি রাজনৈতিক বিজ্ঞানী সাদিক জিবাকলামের মতো উল্লেখযোগ্য কণ্ঠস্বররা রাষ্ট্রের কার্যকারিতা পুনর্নির্ধারণের আহ্বান জানিয়েছেন, এবং প্রশ্ন করেছেন: ইরানি নাগরিকরা সীমানার বাইরের সংঘাতগুলোতে সম্পদ ব্যয় করার বিনিময়ে কী লাভ করেছেন, অথচ অভ্যন্তরে তারা মুদ্রাস্ফীতি, মুদ্রার অবমূল্যায়ন, বেকারত্ব এবং অর্থনৈতিক সংকটের শিকার? জিবাকলাম ইরানকে দুর্বল করার বা এর স্বার্থ ত্যাগ করার আহ্বান জানাচ্ছিলেন না; বরং তিনি রাষ্ট্রের অগ্রাধিকার সম্পর্কে একটি প্রশ্ন তুলে ধরেছিলেন। তার মতে, কোনো রাষ্ট্রের শক্তি পরিমাপ করা হয় না কতগুলো আঞ্চলিক বিষয়বস্তু পরিচালনা করছে তার ওপর ভিত্তি করে, বরং পরিমাপ করা হয় এটি কতটা শক্তিশালী অর্থনীতি, উন্নত বিশ্ববিদ্যালয়, দক্ষ প্রতিষ্ঠান এবং নাগরিকদের জন্য মর্যাদাপূর্ণ জীবনযাত্রার মান গড়ে তুলতে সক্ষম তার ওপর ভিত্তি করে। যে রাষ্ট্র নিজেকে একটি স্থায়ী আদর্শগত প্রকল্পের বোঝা বহন করতে বাধ্য করে, সময়ের সাথে সাথে সে বুঝতে পারে যে এই প্রকল্পের খরচ এর সহনশীলতার সীমা অতিক্রম করেছে। এই বিতর্কের গুরুত্ব নিহিত আছে এই তথ্যে যে, ইরানের ভূমিকা নিয়ে মতবিরোধ কেবল ইরান এবং তার প্রতিবেশীদের মধ্যে নয়, বরং এটি রাষ্ট্রের অর্থ এবং কার্যকারিতা নিয়ে একটি অভ্যন্তরীণ আলোচনাও বটে। তাহল কি রাষ্ট্রটি তার নাগরিকদের সেবা করার জন্যই অস্তিত্ব পেয়েছে, নাকি এমন একটি প্রকল্প বহন করার জন্য যা তার সীমানা অতিক্রম করে? কি রাষ্ট্রটি তার বৈধতা পায় তার জনগণের কল্যাণ থেকে, নাকি তার প্রভাবের বিস্তার থেকে? এই প্রশ্নের উত্তর কেবল ইরানের ভবিষ্যৎ নির্ধারণ করবে না, বরং এটি উপসাগরীয় অঞ্চল এবং মধ্যপ্রাচ্যের নিরাপত্তা ও স্থিতিশীলতার ভবিষ্যৎকেও ব্যাপকভাবে নির্ধারণ করবে। ড. মোহাম্মদ আল-ওয়াহিব