মনের খেয়াল থেকে: পানি ছড়িয়ে দেওয়া একটি ছোট্ট পদক্ষেপ

«থইতাতুন মুদদাতুন বিমা’» – এখানে ‘থইতাত’ বলতে কাদা বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ কালো, দুর্গন্ধযুক্ত, ভেজা কাদা বা এমন একটি পাতলা ও অস্থির ময়দার মিশ্রণ যা ধরে রাখা বা নিয়ন্ত্রণ করা যায় না। যদি এতে পানি যোগ করা হয়, তবে এর শিথিলতা ও নষ্টপ্রবণতা আরও বৃদ্ধি পায় এবং দুর্গন্ধও তীব্রতর হয়। এটি একটি প্রাচীন আরবি প্রবাদ, যা নষ্ট বা ক্ষতিগ্রস্ত বিষয়বস্তুর জন্য ব্যবহৃত হয়, যে ক্ষেত্রে যোগ করা নতুন উপাদানটি ক্ষয়ক্ষতি ও দুর্দশা আরও বাড়িয়ে দেয়। এটি এমন পরিস্থিতির জন্যও বলা হয় যেখানে বিষয়টি ইতিমধ্যেই খারাপ বা জটিল অবস্থায় থাকে, এবং এমন কোনো পদক্ষেপ নেওয়া হয় যা মনে করা হয় সমস্যার সমাধান করবে বা সহায়তা করবে, কিন্তু তা পরিস্থিতি আরও খারাপ করে এবং রোগের তীব্রতা বাড়িয়ে দেয়। এটি ‘জাদা আত-তিনা বিল্লাতান’ (কাদায় পানি যোগ করা) প্রবাদের মতো। এটি এমন একটি কাজ যা কেবল অজ্ঞ ও উন্মত্ত ব্যক্তিই করে, যে ‘বগা ইয়াকহালুহা ফা’আমাহা’ (সে চোখে কজল দিতে গিয়ে অন্ধ হয়ে যায়)।

আমাদের এই প্রবাদ ‘থইতাতুন মুদদাতুন বিমা’’-এর চারপাশে অনেক বিচার ও উপদেশ ঘোরে, যেখানে দেখা যায় যে ক্ষতিপূরণের চেষ্টা করলে ক্ষয়ক্ষতি আরও বাড়ে, অথবা নষ্টকারী উপাদান যোগ করলে অসঙ্গতি জমা হয়। এর মধ্যে রয়েছে: ‘মিন আসলাহা খালালান বিবাতিলিন, কামন বানা কাসরান ওয়া হাদামা মিসরান’ (যে ব্যক্তি একটি অসঙ্গতি দূর করতে বৈধ নয় এমন উপায় অবলম্বন করে, সে এমন, যেমন একটি প্রাসাদ তৈরি করে এবং একটি শহর ধ্বংস করে করে)। এটি সেই ব্যক্তির জন্য বলা হয় যে, একটি চলমান সমস্যার সমাধানের জন্য ক্ষতিগ্রস্ত বা অযোগ্য উপাদানের সাহায্য নেয়, যা ফলে ক্ষয়ক্ষতি আরও বাড়িয়ে দেয়। আবার বলা হয়: ‘মুতাকাল্লিফু আস-সালাহি বিমা লা ইয়ালমু, কালমুস্তশফি বিমা ইউসকিমু’ (যে ব্যক্তি অজ্ঞতার কারণে সংস্কারের চেষ্টা করে, সে এমন, যেমন এমন ঔষধ খায় যা তাকে আরও অসুস্থ করে)। অজ্ঞ ব্যক্তির সংস্কারের হস্তক্ষেপই হলো রোগের মূল কারণ। আরেকটি বিচার হলো: ‘আর-রাক’উ ইযা আত্তাসা’আ আলা আরাআই’ই ফাসাদা আথ-থাবু কুল্লুহু’ (যখন মেরামতকারীর জন্য মেরামতের এলাকা খুব বড় হয়ে যায়, তখন পুরো কাপড়টি নষ্ট হয়ে যায়)। এই বিচারটি তখন বলা হয় যখন অসঙ্গতি বৃদ্ধি পায় এবং এলোমেলোভাবে মেরামতের চেষ্টা চলতে থাকে, ফলে মেরামতের প্রক্রিয়াটিই পুরো বিষয়টির ধ্বংসের কারণে পরিণত হয়। আরেকটি নীতি হলো: ‘লা ইউআলাজু আদ-দা’উ বিমা ইউওয়ারিসু আল-ইল্লা’ (রোগের কারণ যে বিষয়টি রোগের উৎপত্তি করে, সেই বিষয় দিয়ে রোগের চিকিৎসা করা হয় না)। এটি সেই ব্যক্তিকে সতর্ক করতে বলা হয় যে, একটি চলমান সংকট থেকে বের হওয়ার মাধ্যম হিসেবে ক্ষয়ক্ষতির কারণ বা ঝুঁকিপূর্ণ উপায়কে বেছে নেয়।

‘থইতাতুন মুদদাতুন বিমা’’ হলো এমন একটি কাজ যা কেবল উদাম ও অবিবেচক ব্যক্তিই করে। এটি কেবল ব্যক্তিদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি জাতিসমূহের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, যখন তারা ব্যক্তিদের ইচ্ছা ও মনস্তত্ত্ব অনুসরণ করে, যারা তাদের শাসন করে এবং তাদের ভাগ্যের নিয়ন্ত্রণ হাতে রাখে।

ইরানের চরমপন্থী শাসনব্যবস্থা আরব উপসাগরীয় দেশগুলোর ওপর আক্রমণ চালিয়ে ঠিক একই কাজ করেছে, যাতে আমেরিকা-ইসরায়েলের বোমা হামলার প্রতিশোধ নেওয়া যায়। যদিও ইরান সর্বদা বিশ্বের শাসক শক্তিগুলোর বিরুদ্ধে অভিযোগ করে, তবুও এটি তার প্রতিবেশীদের ওপর নিজেই একজন শাসক শক্তির ভূমিকা পালন করতে পছন্দ করেছে। এর পরিবর্তে প্রতিবেশীদের আশ্রয় নেওয়া বা একঘেয়েমি ও দীর্ঘস্থায়ী অভ্যন্তরীণ ও আন্তর্জাতিক সংকট থেকে বেরিয়ে আসতে রাজনৈতিক সহায়তা ও সমর্থন চাওয়ার পরিবর্তে, ইরান তার বিশ্বাসঘাতকতা ও আক্রমণের মাধ্যমে পরিস্থিতি আরও খারাপ করেছে। এই কাজের ফলে ইরান তার বেঁচে থাকার একমাত্র পথগুলো হারিয়ে ফেলেছে, আর এর ওপর আরবি প্রবাদটি প্রযোজ্য হয়েছে: “বরাকশ নিজের ওপরই অত্যাচার করেছে।”

ইরানের শাসনব্যবস্থা তার অন্ধকারময় পথে আরও এগিয়ে গেছে এবং তার মূলতই দুর্নীতিগ্রস্ত সংকট আরও গভীর করেছে। হরমুজ প্রণালী বন্ধ করার চেষ্টার মাধ্যমে আরব উপসাগরীয় দেশগুলোর জীবিকার উৎস কেড়ে নেওয়ার মাধ্যমে ইরান তার আন্তর্জাতিক একঘেয়েমি আরও বাড়িয়েছে, যা এর ওপর আরও কঠোর অর্থনৈতিক নিষেধাজ্ঞা ও রাজনৈতিক চাপের কারণ হয়েছে। ইরানের এই মূর্খতাপূর্ণ কাজ তার কাঙ্ক্ষিত ফল দেয়নি, বরং পরিস্থিতি আরও খারাপ হয়েছে। ফলে ইরান একজন বিতাড়িত ও একাকী জাতির মতো হয়ে পড়েছে, যেন “পানি ছড়ানো একটি মৃত মাছ।”

আমাদের প্রবাদ অনুযায়ী, ব্যক্তি বা জাতি—উভয় ক্ষেত্রেই মূর্খতাপূর্ণ সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষেত্রে, যে ব্যক্তি সংকট থেকে পালানোর চেষ্টা করে, তার অবিবেচনা তাকে আরও সংকট ও ধ্বংসের দিকে ঠেলে দেয়।